内在工程
第一部分
当我失去理智时
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有一天，来了一个七十多岁的老人。他在边上看了我们一会儿突然二话没说“咚”的一声跳下了井。我们心想他肯定完了，可是他爬出来的时候比我还快。我将傲气抛在了一边，只问了他一个问题怎么做到的?“来，学瑜伽。”那个老人说。
我就像小狗跟着主人似的跟在他后面。就这样我成了马拉迪哈利·斯瓦米(Malladihalli Swami)的学生，开始练习瑜伽。在那之前叫我起床可是一项需要动员全家的大工程。他们会先想办法让我在床上坐起来，可我直接倒下就又睡着了。母亲会把牙刷递给我，我把它放在嘴里，然后又睡着了。她最后只得无奈地推我进洗手间，于是我就在那里再次迅速进入梦乡。但练习瑜伽三个月以后，我的身体每天会在凌晨三点四十五分醒来，无须任何外界帮助，到今天都是这样。
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高中毕业之后，我开始了在迈索尔大学图书馆的自学计划。每天早上九点我会第一个出现在那里，晚上八点半最后一个被轰出去。除了早餐和晚餐，我唯一摄取的食粮就是书本。尽管那时我极容易饥饿，但这一年我都没吃过午餐。我的阅读范围非常广，从荷马到大众力学，从卡夫卡到迦梨陀娑，从但丁到淘气阿丹。。一年下来，我拥有了很多知识，可是问题也比以往任何时候都多。
母亲的眼泪迫使我不得不上了迈索尔大学的英语文学系。可是那成千上万的问题一直像乌云一样笼罩着我，像一个黑暗的光环始终围绕着我。无论是图书馆还是教授们，都无法将它们驱除。我又开始经常旷课，很少在教室里出现。我发现上课就是听写课堂笔记，可是我将来肯定不会去当速记员的啊!有一次，我向一位讲师借授课笔记去复印，这样就省得她念，也省去我上课的麻烦。最后，我和所有老师达成了协议(没有我在课堂上，他们再高兴不过了):每个月的每一天他们都会将我的考勤记录为“出勤”。
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快乐只不过是一种化学反应，而平静是另一种化学反应。事实上，我们体验到的所有愉悦感–无论是平静、还是喜悦，又甚至于是狂喜–都是一种化学反应。瑜伽系统自古以来就有这样的认识。
有一门实现内在幸福的技术，它能为喜悦的存在创造化学基础这就是我称作“内在工程”的其中一个维度。如果有足够的觉知，你可以将你的系统激活到一个状态，那时，仅仅是呼吸就能带来巨大的享受。而这唯一所需的就是，你愿意对内在机制多一点点关注。
这个理解层面上的根本性转变必须发生。不要去寻找摆脱苦难出路，不要去寻找摆脱痛苦的方法。只有一条路可走–那就是向内。
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如果你在一个荒凉的岛屿上，十天没吃饭，突然上帝出现在你面前。你是希望他以万丈光芒的形式出现，还是以面包的形式出现?在印度，某些社群把食物作为神来崇拜，因为很长一段时间里他们都缺乏食物。而在美国加州，爱就是上帝!你缺乏什么，什么就会变成最高的祈求。需要记住的是，无论什么都不能持久地让你满足。人类生命渴望的是无限扩展，那才是唯一能够让你彻底满足的东西。
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可是就我们的内在本质而言，就只有一个原则:无界限的融合物质性和社会性的世界都需要边界，而我们内在的世界则不需要任何边界。要想实现无限融合的狂喜，也就是我们本初的状态，你唯一需要做的就是依循一个事实:即所有人类的体验都是从内在产生的——无论是否有外在刺激。仅此而已。如果能在你的内在确立这种认知，你与外在的互动就不再会带来负担。
这么说是什么意思呢?人们常问我:“也许对你这样一位瑜伽士来说，这是有可能的。但是，对于我们这些生活在’现实世界’里的人来说，要怎样才能自由地、没有摩擦地与周围的一切互动?”我提醒他们，我可不是住在山洞里，我也要带领人们做事。我和全世界超过一百万的志愿者一起工作。他们是志愿者，这意味着他们没有经过专业训练–而且你还不能开除他们!你知道要管理这样的局面有多困难吗?如果这样看，我的生活应该是最繁重不堪的!可是你不会看到我有烦恼，那是因为，我的存在状态永远都不会被外在世界的情形所奴役。
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曾经有人来到南印度，寻找Isha瑜伽中心。他们到了附近的个村子，询问一个当地的男孩:“Isha瑜伽中心还有多远?”孩子挠了挠头，说:“两万四千九百九十六英里。” 那人急了:“什么!还有那么远?” 男孩又说:“是的，按你走的方向就是这么远。不过你要是转个身走，就只有四英里。“ 如果你向外寻求，那是一个无尽的旅程。如果你转向内在，就只要一个瞬间。 就在那一瞬间，一切都会改变。就在那一瞬间，你将不再寻求快乐。相反，你的生命将成为你快乐的一种表达。
设计自己的命运
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让我们先看看一个具体的事例。尽管我们是没有翅膀的生物，在最近的一百多年，我们到底还是想办法飞了起来。怎么做到的?不是靠打破自然的规律，而是靠更深入地了解自然的法则。所以，我们要在这本书中探讨的技术，就是一个更加深人的科学的一小部分，精通这门科学的人将最终得以掌控生与死的进程。
现在，你在无意识地书写着自己的命运。如果你掌控了自己的肉身，你就掌控了15%~20%的人生和命运。如果你掌控了自己的头脑你就掌控了50%~60%的人生和命运。如果你掌了自己的生命能量你将会 100% 地掌控自己的人生和命运。
尽管你现在就在选择生命的方向，可你是在完全无意识的情况下做的选择。不过，所有在无觉知的情况下做的事情，你都可以带着觉知去做。而这两者可是有着天壤之别，这是无知与开悟之间的区别。你所感到的不快乐、愤怒、恐惧、焦虑，是因为你的基本配件–身体、头脑、生命能量–都不听从指挥。身体和头脑就是为了服务于你内在的生命而存在，而为什么现在你的生命反而会被身体和头脑所奴役?这难道不是完全扭曲了生命的运作方式吗?
掌握自己的命运并不意味着一切都会按照你希望的方式发生。外在的世界永远都不会完全按照你的意愿运行，因为它涉及太多的变数。想要外在的世界完全按你选择的方式运作，会把你带上一条征服、暴政、独裁的道路。
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除非你做了该做的事，否则你不会得到该得的结果。原则或哲学只属于社会的范畴。是时候该觉醒成为真正的自己–成为一个存在维度的生命，一个完全鲜活的生命，而不再只是沉于心理戏剧里了到那时，你的命运将掌握在你自己手中，百分之百地在你手中。这不是一个空口的承诺，这是我的保证。
没有界限，没有负担
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“责任”是个被严重误解的词。它被广泛地误用，因此丧失了它内在的力量。责任不是说要扛起这个世界的重负。它不是说，要为你所做的，或是没做的事而接受责难，也不意味着要永远活在内疚的状态里。
责任(responsibility)只是意味着你有做出回应的能力(ability to respond)。如果你做出“我要负责”的决定，你就会有做出回应的能力。如果你决定“我不负责”，你就不会有做出回应的能力。就是这么简单。你只是需要意识到:要为你所是的、你所不是的一切，可能发生在你身上的，以及所有不会在你身上发生的一切负责。
这不是一个心理游戏，不是为了能够轻松地活着而使用的自助策略，不是一个哲学理论。这是实相。正是因为你的身体能够契合整个宇宙做出响应，你才有可能存在于这物质维度里。如果你的身体不能够响应，那么哪怕是一瞬间你都不可能存在。
负责任不是一个让你向现状妥协的方便哲学。它让你醒来，去看见实相。你的身体能够响应整个字宙，这已是个物质现实。现在只是你的思想和情感需要意识到这个事实。
比方说，你的办公室里出了点问题，你可能认为这是因为某个同事不称职。于是你把她揪了出去，发一通脾气，或者把她开除。由此，你的血压可能会升高，办公室的气氛全毁了。之后的几天到几个星期中，你和同事们都还能感受到你怒火的余波。恐怕你需要做出特别的努力才能恢复办公室的平静，重新建立起相互信任的氛围还有另外一种选择。只是如实地看清楚状况，然后为它负起责任。负责不是把指责别人改为责难自己，而是有意识地对情况做出回应。一旦你开始负起责任，你就会去探索处理问题的方法，会去寻找解决的方案。
如果经常处在这种模式里，你创造生活情境的能力会不断地增强。随着应对生命及其变数的能力的增强，你开始上升到充满可能性与力量的位置。如果你愿意在内在为周围的一切负起绝对的责任，在任何情况里你都会成为家庭、工作甚至整个宇宙的中心。在这些情况下你是不可或缺的，由此你的内在也将不再会有不安全感，或是不完整感。
只有当你意识到你有责任，你才能自由地按照自己希望的方式去创造自己，而不再只对所处情景无意识地反应。反应(reaction)是奴役，责任(responsibility)是自由。当你能按照自己的意愿去创造自己的时候，也就能按照自己的意愿去创造你的生命。外在生活也许不能百分之百受你控制，但是你的内在生命却永远可以。
与此相反，人们的第一反应–愤怒–通常会激发不理智的行为。愤怒本质上是自毁性的。仔细观察你的生命，你会发现你所做过的最愚蠢、最反生命的事，都是在愤怒的时候做出的。说到底，你是在对抗你自己。如果你对抗你自己，如果你毁坏自己的福祉，那么，你显然是在选择不明智的生活方式。
有些人相信愤怒能解决问题，要是没有愤怒进发出的能量，这个世界上什么事也发生不了。古巴革命的代表人物切·格瓦拉说过一句非常有名的话:“每当不公正发生的时候，如果你都愤怒得发抖，那么你就是我的同志。”也许这是真的。然而，在愤怒中，你将与一群人为伍;脱离愤怒，你将与宇宙合为一体。
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人类总是没完没了地投诉、发牢骚。他们把牢骚当作身份徽章似的随身携带。有很多人一生都在哀叹生命对他们多么不公，他们列举各种各样的例子–发生在身上的不幸，没有得到的机会，需要承受的不公。也许这些都是真的。
可是大部分人都忘了，过去只是作为记忆存在于我们每个人之中。记忆不是客观的存在，它不是存在性的，它纯粹是心理性的。如果你保有回应的能力，过去的记忆会赋予你力量。但是如果你处在惯性的反应循环当中，记忆会扭曲你对此刻的感知，你的思想、情感以及行动会对外界刺激产生过激反应。 这两个选择永远都摆在你面前。要么有意识地回应当下，要么惯性地反应。它们有着巨大的差异，有着天壤之别。
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悔恨、愤怒、嫉妒、痛苦、伤害以及抑郁是你自己喝下的毒药但你却期望被毒死的是别人。生命不是这样运作的。而大部分人要用一生才能明白这个简单的道理。
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我们确定了责任是什么，现在该看看它不是什么了。第一步，我们需要澄清几个基本的错误概念。 首先，很多人都会认为，负责任会牺牲掉他们的自由。从最直观的逻辑上看，似乎是这样。从存在上看，却完全不是这么一回事。
咱们来看个具体的例子。你的笔从桌子上掉下去了，如果你看到你需要为此负责，你会有几个选择。你可以弯腰把它捡起来。如果你捡不到，你可以请别人帮忙。又或者你暂时什么也不想做，你可以待会儿再捡。你会有很多种选择。
那么假如，你不想为此负责，那你能做什么?什么也不能。哪种才是自由?有很多选择，还是完全没有可选?你的逻辑头脑告诉你:“放弃一切责任，你就自由了。”但生活的实践经验是，你越是对你周围的一切做出回应，你就越自由。逻辑和生命的体验层面以截然相反的方式运作。逻辑不是没用，只不过，它只在处理生命的物质层面时才起作用。如果你用纯逻辑来处理整个生命，最后将会变得一团糟
其次，人们经常会把责任和反应搞混。在前面我们已经说明，责任和反应二者之间存在着天壤之别。前者源于觉知，后者源于无觉知。前者来自意识，后者来自无意识。前者是自由，后者是奴役。
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生命向你敞开了一切，存在没有把任何人拒之门外。如果你愿意，你可以和整个字宙相连。有人说:“只要敲门，门就会打开。”事实是，你都不用敲，因为根本就没有门，它是完全敞开的，你只需要走进去就可以了。 这就是灵性修持的唯一目的。自古以来，在各种文化中，每一位灵性导师一生的努力都只有一个目的:向你指出笼子的门不存在。你是想飞出笼子，还是继续困在笼子里–你需要有意识地做出决定。
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做一个有爱的人就是愿意敞开自己去回应。现在，你也许只对你生命中的一两个人这样。但是，你也可以将这种能力扩展到全世界的。
现在，你在你的生命中留了一扇窗–就为那几个人。你这样做是因为你知道，如果关上那扇窗你就会疯掉。要么会发疯要么会自杀。不过还有其他的解决办法。那是要多开一扇窗?或者打开一扇门?
还有一个更有效的办法:为什么不把墙拆了?
爱和他人无关，它只和你自己有关。它是一种存在的状态。从根本上来说，“爱”是指你将甜蜜注入到了你的情感当中。人去了另一个国家，你还能爱他吗?当然能。如果你爱的人离开这个世界，你还能去爱他吗?还是能。就算你爱的人不再伴你左右，你还是能够做一个有爱的人。那么，什么是爱?爱只是你自己的品质。你只是把另一个人当作钥匙，去开启你内在本就具足的东西。
可是，既然没有锁，你为什么还要找钥匙?甚至门都没有，墙也没有。你创造了虚幻的墙和门，又造出了虚幻的钥匙–然后你开始到处翻找钥匙!一旦你找到那把钥匙，又担心会把它弄丢!
对于大部分人来说，一开始，爱是一种喜悦，但是不久之后，它就变成了焦虑。为什么?因为这把“钥匙”长着腿，而且有它的自由意志。你没法把它放在兜里，也没法把它挂在脖子上。如果你这样做，两条生命就会一起走向灾难!
一旦你的喜悦从推动启动变成了自动启动，你的技术就升级了，你将不再被其他人或外在的状况所奴役。
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灵性修持的整个目的就在于，它让你打破自己给自己设下的界限，并体验到你自己的浩瀚无垠。解除你因无明而铸造的有限身份认同的桎梏，并活出造物主赋予你本原的样子–无限的喜悦、无限的责任。
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查蒙迪山经历之后，我清楚了一件事。在生命里，没有“这个”和“那个”之分，有的只是“这个”和“这个”。这意味着一切都在此时、此地。此时此地是连接一切的人口。这种连接只取决于一个人回应的能力–体验和表达神性的能力。
没有“是”和“否”，只有“是”和“是”选择权在于你。你可以用“是”和“否”去对生命做出惯性反应，但那就意味着对这个存在的持续分割，而这种分割正是纷争和苦难持续循环的基础。或者你也可以用大大的“是”来回应生命。
有限的责任意味着界限。你认为自己该负责任的事在你的界限之内，而自己不需要负责的事在你的界限之外。但是，无限的责任远远超越了你此刻理解和感知的层次，生命比你此刻所能意识到的要大得多。一旦你选择去觉察“我回应的能力是无限的”这个简单的事实–突然间，你内在的生命会以全新的方式重新整合。生命将变成一段奇妙的、激动人心的自我发现之旅。
相关练习
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不要轻易相信你在本书中读到的。判断一个东西真假的唯一方法就是去实践。停止内在的辩论，去试试看。瑜伽不是继承信仰的道路，它是一条实践的道路。
这里有一个切实可行的方法可以让我们开始。
在你吃下一顿饭的时候，前十五分钟不要和你周围的人说话，只是积极地、有意识地去回应你正在吃的食物、呼吸的空气、喝着的水。
“ …现在，瑜伽”
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瑜伽不只是确保身体、头脑和能量上的良好状态，而且是在一个更深的层次上运作。瑜伽的字面意思是“融合”。如果你在瑜伽中，也就意味着在你的体验中，一切都融为一体了。这是这门科学的精髓，也是它最深层次的目标。
这个“融合”是什么?是什么和什么的融合? 此刻，你知道什么是“我”，什么是“别人”。这个“我”和“别人”可以被扩展成一群人、一个社团或是一个国家。但是从根本上来说,“我”和“别人”的区分是宇宙中一切冲突的根源。瑜伽的整个目的就是，要让你的内在能够实现一种体验。即，当你坐在这里时，根本就没有所谓的“你”和“我”。一切都是我或者都是你!任何能帮助你达到这种融合的方法，都是瑜伽。
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瑜伽让我们注意到的第一个鞘或者说层是annamaya kosha物质身，也就是常说的肉身。按字面意思，就是食物身体。你平时所说的“身体”其实就是一大堆积累起来的食物。它是你多年以来所吸收的营养的产物，这也就是这个名字的由来。
第二层是manomaya kosha，也就是精神身。如今，医生们常常谈及身心失调导致的疾病。也就是说，头脑中发生的事情会影响到身体。这是因为你所说的“头脑”并不只是大脑，它并非只位于身体中的某一个部位。事实上，每一个细胞都有它自己的智能。所以，有一个整体的精神身，一个整体的头脑结构。
精神身中发生的一切都会作用于物质身上，而在物质身上发生的一切又都会作用于精神身。头脑中发生的每一个波动都会产生化学反应，而每一种化学反应，又都会在头脑中产生波动。
物质身和精神身就好像你的硬件和软件。除非有一个有效的电源，否则硬件和软件都无法工作。
所以身体的第三层是 pranamaya kosha，也就是能量身。如果能保持能量身体完美平衡，你的物质身以及精神身就都不会出现疾病。当代科学证据显示，遗传记忆带给人的影响不是绝对的。除了DNA等一些最根本的面向无法改变以外，其他一切都可以改变，包括那些遗传病的倾向。
传染病的发生是因为那些外来生物的侵入，但是慢性病是人们自己一天天“制造”出来的。如果你的能量身充满活力并保持适当的平衡，身体就不会得慢性病。我可以说出成千上万个靠简单的瑜伽练习就摆脱了身体或是心理疾病的例子。这些练习并不是针对疾病而开发的，而是为了给能量身带来和谐与活力。
这就是你此刻所知的自我的三个维度:物质的、精神的和能量的。
这就是你此刻所知的目我的三个维度:物质的、精神的和能量的。它们本质上都是物质性的，只是一个比一个更精微。就像是灯泡、电和光–它们都是物质性的。其中一个你可以用手拿着，另一个你能感觉到，而第三个，你需要一个敏感的感官，比如眼睛，才能感受到。不过从根本上来说，它们都是物质性的，这也就是为什么你可以通过你的感官去体验它们。
还有第四层，叫作vignanamaya kosha，也就是以太身体。Gnana是“知识”。Visheshgnana是“超凡的知识”一超越感官感知的。以太身是过渡性的一它既不是物质性的，也不是非物质性的。它就好比连接二者的纽带。它不在你此刻的体验范围之内，因为你的体验还仅局限于五个感官，还体验不到非物质性的存在。那些经历了濒死体验的人可能会在无意中滑入这个状态。只有在物质身、精神身和能量身出于某种原因而变得虚弱的时候，这种体验才会发生。如果你能够学会有意识地连接这个维度，你了解宇宙现象的能力就能发生量子跃迁。
还有一个就是第五鞘，anandamaya kosha。它是完全超越物质的。
Anada的意思是“极乐”，它与生命的物质性维度毫不相干。一个超越物质性的维度是无法被描述和定义的，所以瑜伽只是从体验的角度来谈论它。当与超越物质性的维度发生触碰的时候，我们会体验到极乐。这并不是说身体结构里有一个极乐的泡泡，而是说，当你与这个不可言说的维度相连的时候，它会带来超越一切的极乐体验。
但是，极乐本身并不是目标。一旦你触碰到这个超越存在的维度，极乐是一定的。在这种状态里，你自己就不再是个问题。当你不再是问题的时候，就可以无所畏惧地去探索那超越的维度。
当触碰到了这个不可言说的维度时，时间和空间将不再起作用。很多瑜伽士的故事都能证明这一点。他们能一动不动地坐很长时间，这不是靠身体的耐力，而是因为在这些状态里，他们不再被时间的法则所控制。他们触碰到一个超越了“这里和那里”的维度，触碰到了那浩瀚无边的空无。在那里没有枷锁或自由-那是一个超越存在的存在。
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所以，要体验幸福，就要对物质身、精神身以及能量身有一定的掌控。在这个世界上能否有所成就，取决于你根据生活情境以及你所从事的活动来驾驭这三个维度的能力。但瑜伽也是校准这三个维度的科学，这样你就能到达与生命本身极乐融合的终极状态。 要怎样才能实现这个终极的融合呢?
瑜伽告诉了我们几个基本的方法。如果是通过身体去实现这个终极融合，我们叫它Karma yoga，也就是业力瑜伽或行动瑜伽。如果是通过智慧去达到终极本性，我们叫它Gnana yoga，智慧瑜伽。如果是通过情感去达到终极本性，我们叫它Bhakti yoga，奉爱瑜伽。如果是用你的能量获得了终极体验，我们叫它Kriya yoga，克里亚瑜伽或转化能量的瑜伽。
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瑜伽不是要去成为超人。瑜伽是要让你意识到，作为人是一个超级的体验。
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如果你真的想了解生命的全部深度和维度，那么极为关键的是，你要向内看，而不是向外看。为什么呢?因为生命的本质不是通过身体和头脑的活动来表达，而是在创造的源头之中。不过，向内看不那么容易做到，实现它需要经过努力，因为你此刻还不具备向内看的感知结构。人类的尴尬处境正是:你体验的起源就在你之内，可是你的感知完全是向外的。
这就是为什么内外之间产生如此巨大的失联。你能看到外面的一切，但是你看不到你的里面。身体里有如此多活动在发生，你却无法听见。即使只是一只蚂蚁在你身上爬，你都能马上就感觉到，可是你的身体里有那么多血液在流动，你却感觉不到。
你的感觉器官只能感知到色、声、香、味、触等外在的信号，可是一切体验的源头都在你之内。某个体验可能是外在刺激触发的，但是它的根本源头只能是你的内在一一有些时候，即便没有外在的触发，也可以产生相同的体验。从根本上来说，瑜伽就是要增强你超越感官的体验。
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哈他瑜伽不是身体锻炼，而在于了解身体的运作机制，创造特定的环境，通过使用身体的姿势将能量导向特定的方向。这就是不同的asana，或者说体式的目的。能够让你和你的更高本质连接的姿势就叫作瑜伽体式(yogasana)，这是一个将你的内在几何与宇宙几何相协调一致的科学。
简单地说，对于你足够了解的人，只要观察他的坐姿，你就能知道他的状态。试试观察你自己。生气时，会以一种方式坐着;高兴时，会以另一种方式坐着;而抑郁时，又会坐成另一个样子。不同的意识层次和心理状态下，身体就会自然地表现出相应的姿态。反之亦然一-如果你有意识地让身体处于不同的姿势，你就能够提升你的意识。这就是体式的科学。
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世界上有无数人靠做体式摆脱了他们的脊柱问题。医生告诉他们需要做手术，但是他们通过练习摆脱了病痛，完全不再需要手术。你的背部可以恢复到极佳的状态，再也不会需要去看脊柱按摩师。而且，不只是脊柱会变得柔韧，你也会变得柔韧。一旦你变得柔韧，就会愿意去倾听。关键不是要你去听别人说话，关键是你愿意去倾听生命。学会倾听是智慧人生的关键。
花一些时间和努力，让身体不再成为障碍，这是非常重要的。处于疼痛中的身体会是一个阻碍，一个处于强迫状态中的身体也是如 此。简单的强迫倾向，无论是饥饿还是性欲，它们都会强有力地控制住你，让你不能看到那超越物质性的维度。你会很容易就忘记身体只是你的一部分。不要让身体成为你的全部，这是非常重要的。体式能够帮助身体回到它本来应该属于的位置。
随着你慢慢进入冥想的更深层维度，你的能量会开始向上涌动，开启更深邃的维度。因此，很重要的一点是，要让身体中的管道保持通畅。如果它们是阻塞的，就不会起作用。所以，在进行更高强度的冥想之前，让身体做好准备是非常重要的。哈他瑜伽可以确保身体能做好准备。
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就在不久前，每次暴风雨过后，人们就得爬上房顶去调整屋顶上的电视天线。只有角度调对了，整个世界才会涌入你的客厅。否则， 正看着最喜欢的电视剧或者足球赛的时候，雪花会突然闯入电视屏幕。
身体就像是天线。如果姿势正确，它就能接收存在中的一切。如果姿势不对，那么你对超越五感之外的一切都将一无所知。
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拜日式就是一个能让你达到这种状态的重要练习。从最基本的层面上看，它能给身体系统带来全面的锻炼一一它是一种综合性的锻炼形式，并且不需要任何器材。但更重要的是，它是一种有力的工具，让人类能够彻底摆脱生命中的强迫性模式。
这个练习有几种变体，应该练习哪一种取决于个人的追求。寻求肌肉健美的人可以练习一个基本的形式，叫作苏利亚夏克提(surya shakti )。如果一个人通过这个练习对系统实现了一定掌控，并且拥有了一定的稳定性，他就可以进入一个更强有力的、更具有灵性意义的练习一-苏利亚克里亚(suryakriya)。拜日式可以平衡人体的太阳和月亮(或者说阳性和阴性)这两个维度，而苏利亚克里亚可以将这两者联结起来，从而实现灵性的进一步成长。
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生命是一个只有五个元素参与的游戏。就算是做比萨，也需要更多的材料!但是瑜伽科学认为，人类的身体和宇宙都是由五个元素演出的魔法，这五个元素就是土、水、火、空气和空。如此惊人、如此纷繁复杂的现象，却只有五个变量参与!
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如果你想让身体保持住某种状态，重要的是要关注身体的各项活动，比如食物，睡眠和性。下面我们会依次探讨这些方面。
相关练习
不要一整天都不停地进食，这是很重要的。如果你不到三十岁，一日三餐就很合适。如果你超过了三十岁，最好就减为一日两餐。只有在空腹时，我们的身体和大脑才会最佳地运作。所以，要有意识地进食，要让吃进去的食物在两个小时到两个半小时之内从胃部排空，并在十二到十八个小时以内完全排出体外。如果带着这样的觉知进食，你就会变得更有精力、更灵巧，也更敏捷。不论你一生追求什么，这些都是成功人生的必备因素。
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如果我们对身体所需要的燃料种类不了解，就只是将盘子里的东西往身体里塞，它必然不能发挥出最佳性能，身体的寿命也会大打折扣。如果你想要获得高水准的服务，燃料和机器的兼容性是非常重要的。
人体系统适合哪种食物呢?
你吃了某种食物，身体会变得轻松而愉悦。而吃另一种食物，身体会变得迟钝、无精打采，睡眠需求也会增加。如果一天睡八个小 时，那么你一生三分之一的时间都在睡觉，另外百分之三十到四十的时间都花在食物，如厕和沐浴上。哪怕你活一百岁，留给生命的时间也所剩无几。
进食是为了获得能量，但饱餐一顿后，你是觉得精力充沛还是无精打采呢?由于你吃进食物的品质，一开始，你会觉得昏昏欲睡，然后才慢慢地开始精神起来。 为什么会这样呢?
一方面，身体系统无法直接消化煮熟的食物，它需要消化酶的参与。消化过程中所需要的各种酶不仅仅存在于身体里，也含在所吃的食物里。在食物烹煮的过程中，通常百分之八十到九十的酶都被破坏了。所以，身体费力挣扎着重建这些被破坏掉的酶，而烹煮过程中破坏的酶永远都无法被彻底重建。所以通常，大多数人吃进去的食物中，大约百分之五十都变成了废物。
另一方面是身体系统所承受的压力。为了获取少量的能量来维持日常活动，身体需要消化大量的食物。如果我们吃进的食物带有必要的酶，人体系统的运作水平就会完全不一样，而且食物转换成能量的转换率就会大大提升。进食未经烹煮、因而携带着大量活细胞的天然食物，将会极大地改善身体的健康和活力。
我们很容易就能用实验证明，所以不需要问你的医生、营养专家或者你的瑜伽老师。食物是和身体相关的，所以你要问你的身体进食哪种食物最舒适，而不是问你的舌头。让身体感觉到舒适的饮食往往就是你理想的饮食，你必须学会倾听身体。随着身体觉知力的不断提升，你会准确知道哪种食物对你是有利的。你甚至都不需要把食物吃进嘴里。你可以发展出敏锐的觉察力，单是看着食物或触碰它们，就能知道它们会对你的系统产生什么影响。
相关练习
大多数人都可以将食量降到目前的三分之一，同时还能保持更充沛的精力，保持体重不降低。问题在于，你在内在创造多高的接收性。
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让胃负荷过重的不仅是未经消化的食物，还有被部分破坏的食物。如今的厨房很大程度上变成了高效破坏食物的地方。原本营养丰富，充满生机的食物在烹煮的过程中被系统性地破坏了，因此它的营养价值以及生命能量价值(pranic value，食物对灵性成长的支持能力)也大大降低了。
如果吃生肉，它会在70~72小时内被排出体外，熟肉则需要50~52小时;煮熟的蔬菜需要24~30小时，而生的蔬菜需要12~15小时。水果则需要1.5~3小时。
如果将生肉在室温下放置70~72小时，它就会腐烂一一只要一小块肉就能将你熏出屋外!温度和湿度过高都容易造成食物腐烂，所以夏季时食物腐烂的速度会更快。而你的胃里一直都是湿热的，肉在里面停留72小时，腐烂程度会非常高。腐烂其实意味着细菌活动程度过高，所以，你的身体必须消耗大量的能量来控制这种细菌活动，使你不至于因细菌水平过高而引发疾病。
大多数肉食动物不会每天都进食肯定不会一天三顿!它们知道，所吃的食物在消化道内蠕动缓慢。据说老虎每六到八天进食一次。它饥饿时，会机敏迅速地去觅食，然后一次性吃下五十五磅肉。饱餐一顿后，它通常都会睡觉，或者懒洋洋地四处走动。鳄鱼一次能 吃下自身体重60%那么重的食物，并且十二天到十五天才进食一次。中非地区的俾格米人以前会猎杀大象，并生食象肉和内脏，喝新鲜的象血。据说，这样吃了一顿之后会一次性睡四十多小时。但随着生活方式的变迁，人们的生活城市化了，经常久坐不动。很明显，人类已经无法延续那样的生活模式。你也肯定无法适应那种生活方式。你得每天进食、定时休息，因为你的消化道和食草动物类似。
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我们的身体–我们所进食的各种食物，我们的排泄物，以及最终火化及埋葬的这个身体一都只是泥土而已。系统内的软件决定了，如果你吃水果，水果就变成了人体，而不是变成猴子或老鼠。你的系统清除了一种将土变成水果的软件，然后又生成了一种将水果转化成人的软件。进化程度更高的动物，尤其是哺乳动物，它们的软件更独特，更个性化。这就让你体内的密码破解系统更难清除它们的软件，更难以将其重写。
鱼是所有动物中最早出现在地球上的生命形式，它携带的软件密码最容易被破解并整合到人类的系统中。智商越高的动物，尤其是能够产生各种情感的动物(比如牛或狗)， 它们的记忆系统越难破解。换句话说，我们无法将进化更高级的、智商更高的、具有情感的动物彻底组入我们自己的系统。
早期一些与土地连接较深的社群中，人们狩猎并食入动物后，可以通过大量的体力活动来抵消吃肉的后果。但如今，大部分人在生活中久坐少动，这种饮食带来的酸性成分 可能是人们普遍承受巨大压力的重要诱因之一。此外，大型动物，尤其是牛，在被屠杀前就能意识到自己即将被宰杀。这时，它们会非常紧张，并在体内产生大量的酸性物质。而这，又相应会给吃它的肉的人带来不良影响。
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瑜伽的目标就在于让你破开物质身的“茧”，进入更大的感受身，将存在中的一切体验为你的一部分。断食就是这个逻辑的延伸。你可以不需要主动进食就获得滋养，这才是断食的内在原理(虽然如今人们可能将它作为一种排毒的方法)。这也是为什么世界上的各大灵性传统都为其修持者定下了断食期。
你该吃什么、吃多少、怎么吃，要将这些方面从强迫性的模式转变为一个有意识的过程，这才是断食的本质所在。
相关练习
试试看，今天就在饮食中加入百分之二十五的天然生食，例如水果，蔬菜等等，并在四到五天时间内慢慢将生食比例提高到百分之 百。这样吃上一两天，然后在接下来五天内慢慢降低生食比例。每天减少百分之十，直到变成百分之五十的生食，百分之五十的熟食。对于一天需要保持十六到十八个小时活跃状态的大多数人来说，这是理想的饮食搭配比例。
记住，如果你吃熟食，用餐的时间可能在十五分钟左右。而如果你吃生食，就会需要多一点点的时间来吃同样多的食物，因为你需要进行更多的咀嚼。但身体的一个特点是，就餐十五分钟后它就会告诉你已经吃饱了。所以，吃生食的人会吃得少，体重也就会降下来。你只需要对你进食的数量多一点意识就好。
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从不安到放松
你会发现，晚上的睡眠会让你早上的状态和傍晚的状态有所不同，而造成这种差异的是睡眠带来的放松。如果白天进行各种活动时能保持放松的状态，傍晚时的精力和热情程度几乎就会和早上一样。
如果你早上醒来时如同新生，这是个很好的开端。但是，慢慢地一天下来，随着放松程度的降低，会渐渐感觉到压力。压力并不是因为工作一记住这一点很重要。人人都觉得工作充满了压力，其实没有哪份工作是有压力的。
身体需要的不是睡眠，而是放松。如果能让身体一整天都保持放松，睡眠需求自然会下降。如果工作、散步或锻炼都能让你放松，那么睡眠需求就能进一步下降。
现在，人们做事情都很卖力。我看见有些人在公园中散步时也处在紧张的状态中。为什么散步或跑步时就不能放松点、喜悦点呢?锻炼时犹如作战一样，这样的锻炼带给你的害处可能比益处还多!
不要与生命抗争。你不是来对抗生命的，你就是生命。只要和它保持和谐同步，你就会发现你能轻松从容地经历人生。保持健康不是一场战争，进行一些你喜欢的活动吧，比如玩游戏、游泳、散步、跑步。如果除了整天吃芝士蛋糕外你什么都不想做，那就会有问题了!否则，活跃和放松两者并非不相容。
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相关练习
如果睡觉时不用枕头，或者用很低的枕头，你的脊柱就不会受到挤压，大脑神经元的再生能力和神经系统中细胞的再生能力就会强得多。如果不用枕头，最好仰卧而不要侧卧。在瑜伽系统中，这样仰卧的姿势叫摊尸式(Shavasana)，它能提升你身体的净化能力和再生能力，促进能量系统中能量的自由流动，给身体带来放松和活力。但不要将它教条化了。(至少在睡觉时，不要有立场!)
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存在是一场未显化与显化之间的舞蹈，一旦有了显化，就有了二元对立:光明和黑暗、男性和女性、出生和死亡，等等。虽然“一”是创造的布料，但二元性给生命带来了纹理、设计与色彩。你所看到的生命的各种各样的显化，根本上都扎根于二元性。因为有了二，于是就有了万物。如果只有一，就不会有存在。一旦出现了二，生命的游戏便由此开始。
一旦二元对立出现，性也就开始了。我们所说的性，其实就是这二元的两极力求合二为一。在二元交会的过程中，大自然还有它想实现的某些目的，比如物种的繁衍和存活。所有二元的两极都在努力合一，因为曾经的一现在显化为二，于是回归到一就成了永恒的渴望。
合一的渴望通过很多方式表现出来。年轻时，智力被荷尔蒙“劫持”，合一的渴望会通过性来表现。步入中年后，智力被情感“绑架”，就用爱来表达。年迈时，不再被荷尔蒙“戏弄”，便会借助祈祷。但无论在什么年纪，当你超越所有这些，想在更高的意识层面寻求这种融合时，那么瑜伽就是出路了。
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如前所述，每个人从根本上都是在追求愉悦，从内到外的愉悦。外在愉悦会受到数以百万计的因素影响，没人能够彻底掌控这些因素。可对于内在愉悦而言，就只有一个影响因素:你。你可以成为你内在生命唯一的建筑师和铸造者。但你并不知道如何去做，这就是问题所在。如果你说了算，那你一定不会为自己制造出痛苦。你拥有一个最基本的自由，就是可以随心所欲地想任何东西。那又是什么阻止了你保持愉快的念头呢?
问题就在于你的头脑不听你指挥。想象一个旧石器时代的山顶洞人去敲击计算机的键盘吧，屏幕上出现的东西看起来会像一串污言秽语!
瑜伽体系是一门技术，它可以把你和你的头脑区分开来。你与你身体和头脑所积累的东西之间是有个空间的。觉察到这个空间，是走向自由的第一步，也是唯一的一步。生理和心理上积累起来的东西，导致了你生活中循环的模式。如果时时刻刻都能觉察到你和你的身体头脑之间的这个空间，你就开启了通向无限可能性的维度。
世间只有两种苦:身体上的和头脑里的。一旦你能持续性地体验到这种距离，你的痛苦就终结了。消除了对于受苦的恐惧，你就能昂 首阔步，无所畏惧地去探索生命提供的一切可能性。你运用这部极其精细复杂的“身体一头脑”装备的能力也会被提升到一个全新的维 度。听起来似乎自相矛盾，但这是事实。随着你对这种距离的体验不断深入，头脑就不再是一团乱麻，它会变成一部宏大的交响乐，成为带你攀登人生高峰的巨大可能性。 瑜伽是一段通往实相的旅程。在这个旅程中，你会体验到存在的终极本质–无边界的融合。只有在你和你身体头脑之间保持这种空间时，你才有可能体验到它。很重要的一点是，这种无边界的融合是一种体验，而不是什么想法、哲学或概念。如果将万物合一作为哲学理论来宣扬，你可能会在晚宴上大受欢迎，或是在研讨会上博得掌声一片，甚至可能得个诺贝尔奖。但除此之外，别无用处。然而，如果它成为你的体验，你就能去到一个全新的维度一那是一个充满爱和极乐，远远超越理性的维度。
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呼吸每时每刻赋予你生命，如果你还没能感受到它带来的愉悦，又怎么能体会其他层面的愉悦呢?呼吸过程所带来的类似性高潮的体验，被称为ana pana sati，入出息念瑜伽。Anapana字面上的意思是“入”和“出。”Sati意为“女性配偶”。所以很清楚，它指的是在性高潮中合一。那么，ana pana sati瑜伽就是为了让你和你的呼吸产生有意识且深刻的连接，同时让你看到简单的吸入呼出如何能创造出不可名状的狂喜。
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如果没有切身的体验而只是在头脑中理解，会把人引入头脑游戏和自欺欺人的状态。但如果合一变成了你体验到的现实，它不但不会导致不成熟的举动，而且会创造出强大的生命体验，让你永远地被转化。 一体性不是个概念，而是存在层面的真理。个体性才是一个概念。瑜伽就是“心念的静止”(chitta vritti nirodha )，意思是，如果你头脑的活动停下来而你仍然是警觉的，那你就置身于瑜伽之中了。
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越思考越脱离生命
正是因为你存在，你才能产生思想。可思维过程变得如此难以控制，你不再关注你的存在，而是去关注你的思维。你甚至开始相信，是因为你能思考，所以你才存在。实际上，整个西方哲学都是建立在十七世纪法国哲学家勒内·笛卡尔那句著名格言之上的一“我思，故我在。”
是时候重申一下这个基本的事实了:你存在着，所以你才能思考。这无关任何哲学体系，无论东方的还是西方的。这就是个简单的存在层面的事实。
你可以“存在着”，同时选择思考或不思考。你生命中最美妙的时刻–那些幸福的、喜悦的，狂喜的和完全平静的时刻——都是你
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相关练习
你可以试一下这个简单的练习。打开水龙头，让它以每分钟五到十滴的速度滴水。试试看能不能观察到每一滴水怎么成形、怎么滴落，如何在地上溅起水花。每天这样做十五到二十分钟，你会逐渐觉知到很多你现在完全觉知不到、却发生在周围和内在的事。这个简单的练习可以为你提升感受力和明晰度，它的作用会超乎你想象。通过这个简单的练习，实际上你是在探索瑜伽的一支，叫Dharana，它的意思是“流动着的。”
我们在这里强调的不是水，而是你的注意力，进而是你的意识。目的是要让你的注意力流动起来，并和关注的物体(也就是水)发生连接。
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一旦智力(或者瑜伽中所说的buddhi)与某种东西产生认同，你就会在你所认同的身份范围内运作。你所有的思想和情感都源于你的 身份认同。假如现在你把自己认同为一个男人，那你所有的思想和情感都会围绕“男人”的身份运作;如果你把自己认同于某个国家或宗教，那你的思想和情感又会围绕着这些认同运转。无论你因此产生了怎样的想法和情绪，首先，这些认同是某种程度的偏见。其实，你的头脑本身就是某种偏见。为什么呢?因为头脑是依靠有限的数据运行的，同时受着不公正的智力的领导。你的头脑本应成为通向神性的阶梯，却就这样在无尽的平庸中跌撞前行。有时候，甚至成为直入地狱的台阶。
你的智力是围绕一种叫ahankara(通常被译为我执)的身份认同来运作的。如果我们继续沿用之前的“刀”的比喻，那只操刀的手就 是身份认同。或者换句话说，是你的身份认同在管理和决定着你的智力。当你用这把刀时，不仅要有锋利的刀刃，更重要的是还要有能稳稳握住它的手。手不稳，你会以无数种不同的方式切到自己。人类经受的大部分苦难都不是来源于外在情境。外部施加给他们的痛苦微乎其微，其余全都是“自助”得来的!
一旦你与“不是你”的事物产生了认同，头脑就成了一辆停不下来的极速列车。一边开足马力让头脑全速前进，一边又想踩刹车，这 是行不通的。但如果你能够从那些“不是你”的事物中脱离出来一如果你能“解除认同”，回到原本的状态你会发现，头脑会变得一片空白。当你想用它时，可以用;其他时候，它就只是空空如也，没有任何杂乱的心理活动。这才是它应有的状态。但现在，你把自己认同于如此多的标签，同时又试图让头脑停下来，这根本行不通。无论你认为自己是谁，当死亡来临时，一切身份认同都会烟消云散。如果人类学会主动抛下这些认同，生命将会充满喜悦。如果你不用任何身份认同一比如身体、性别、家庭、资历、社会、种族、等级、信仰、社团、国家甚至物种一来拖累智力，你自然会迈向终极本性。如果做不到这点，死亡终究会粉碎这一切。这一点 你完全不用怀疑!
如果你尝试运用自己的智力去达到终极的本性，我们称之为 gnana 瑜伽，也叫智慧瑜伽。智慧瑜伽士绝不能将自己认同于任何事 物，否则他们的旅程就将走到尽头。但不幸的是，至少在印度–智慧瑜伽的拥护者开始抱持各种信仰。“我是宇宙的灵魂。我是绝对。我是至高的存在……”他们全都了解一一从宇宙的结构安排到灵魂的大小形状。这些全都是他们从书上看来的。这不是智慧瑜伽。你获得的任何信息如果没有切身体验过，都是无意义的。这些信息或许非常神圣，但它无法解放你，只会将你缠得更紧。
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相关练习
自己坐一个小时。不看书、不看电视、不看手机、不交流，什么都不做。看看在这一小时中，哪些想法占据了你的头脑一是不是食物、性，你的车、家具、首饰或其他什么。如果你发现自己反复想着人或物，那你的身份认同就主要是身体。如果你的念头都是关于你希望在世界上做的事情，那你的身份认同就主要是头脑。其他的一切都是这两个方面延伸出去的复杂的分支。这不是什么价值评判，这只是一种方法，可以了解你处在生活的哪个阶段。你想要进化得多快，则要看你自己的选择了。
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在瑜伽的分类体系中，头脑有十六个维度。这十六个维度又分为四类。它们分别是:头脑的洞司察或辨别层面，也叫智力(buddhi );头脑的积累储存层面，用来收集信息，也叫记忆(manas);觉知(chitta)层面，它超越了智力和记忆;第四个层面是我们之前讨论过的，ahankara或我执–你的身份感就是来自头脑的这个层面。
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不幸的是，如今，各种信仰体系都被当作灵性来传播。灵性进程意味着永远走在探寻的路上。“信”和“寻”是有很大区别的。相信的意思是，你对自己不知道的事情进行假定设想，探寻的意思是，你意识到自己一无所知，而这为你带来了巨大的灵活性。你去相信的那一刻，就是把某种僵化带进了生命进程中。这种僵化不仅指态度，它还渗透你生命的方方面面，是人类世界众多苦难的元凶。人类社会的现状反映出的是人类的内在体验。如果能创造出灵活的人类，让他们愿意以新鲜、不带偏见的视角看待一切，而不是陷在信仰和成见里，那我们的社会就会变得全然不同。
对我和成百万的人来说，瑜伽是一种作用神奇的方法。作为一整套科学的方法，它源于对人体机制的深刻理解，而非来自宗教信仰或是天真的乐观主义。它基于一个简单的假设，即:如果有颗好种子，只要创造出合适的环境它就会发芽。你要做的工作就只是营造身体和头脑的适宜环境。你无须做其他什么，无须道德的说教，也不用形而上的讲道。如果人性被激发出来，你自然就是个美好的人。
世人所认为是负面的一切，其实都是源于局限。正是因为我们把各种有限的身份认同强加于自身，才导致了“我”和“他人”的对立。也正是在这样的被区隔和分离的空间里，诞生了各种消极和罪行。人类现在需要的是解放生命，而不是控制它。从受限到解脱走上这条路吧。
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头脑变得有意识的时候。这个世界上最为神奇的工具不是电脑，汽车或是太空船，而是人类的头脑一一前提是你能够有意识地使用它。为什么有人能轻松自然地获得成功，而其他人却需要苦苦挣扎?原因就在于前者理顺了他的头脑，可以以他希望的方式来思考，而后者的头脑却不听使唤。 一个发展完善稳固的头脑被称作kalpavrikaha，许愿树，让你梦想成真的许愿树。有这样一个头脑，无论你想要什么都会变成现实。你所要做的就只是让头脑发展成一棵许愿树，而不是成为制造疯狂的源头。在瑜伽科学中，一个能够随心所欲进行显化的头脑被描述为Samyukti。这种能力是从沉静中孕育出来的。
一旦思维变得井井有条，你的情感也会随之变得顺畅。渐渐地你的能量和身体也会朝着相同的方向发展。但是，这几个方面发展的顺序可能会因人而异，取决于你在哪方面做好了准备。鉴于当今时代的现实情况，如果头脑上没被说服，大多数人都无法准备好接受任何新体系。总而言之，一旦你的思想、情感、身体和能量都朝一个方向流动，创造和显化你想要的东西的能力就会变得不可思议。
要想创造你真正渴望的事物，首先要让你的愿望在头脑里扎根。这确实是你想要的吗?认真地想想。你一生中有多少次想过“就是它了!”在愿望实现的那一刻你才恍然大悟，原来根本就不是它。所以，要先探索一下你想要的到底是什么。一旦有了明确的答案，并下定了决心，你就能朝那个方向制造出一系列连贯的思想。当你坚定了目标，保持住一条稳定的思路，那个愿望就会在你生命中变成现实。
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头与心的迷思
常常有人说，头脑让他们去一个方向，心又让他们去另一个方向。在瑜伽中，我们最基本的一个认识是:你是一个人，一个整体的存在。头与心并不是分离的，你是一个整体。
让我们先来了解一下，什么是所谓的“头”和“心”。你经常会把思想归于头，而情感归于心。但如果仔细地、绝对真诚地加以审视就会发现，你思考的方式就是你感觉的方式。但同时，你感觉的方式也是你思考的方式。这就是为什么瑜伽把思想和情感都算作精神身(manomayakosha)的一部分。
你通常想到的“头脑”指的是思维过程或智力。其实头脑有很多维度:一个是逻辑层面，另一个是更深的情感层面。我们知道，智力被称为buddhi。传统上将头脑更深的那个维度称作心灵。但在瑜伽中，这个更深的头脑维度叫作manas。Manas是一个复杂的记忆综合体，它用一种特定的方式来塑造情感。因此，你的感觉和思考都是头脑的活动。
其实挺简单的。如果我觉得你是个很美妙的人，我会对你产生甜蜜的情感。如果我认为你是个糟糕的人，我就会对你藏有厌恶的情绪。如果你把谁当成你的敌人，然后试着去爱他，那会非常困难。我们不要把生活中简单的方面变复杂了。
你思考的方式就是你感觉的方式，但在你的体验中，思想和情感似乎又不尽相同。为什么会这样?因为思想有一定的明晰度和灵敏性，情感则更迟缓。今天你觉得这个人多么美好，想到他你就感到温暖。突然，他做了件你不喜欢的事，你就认为他糟糕无比了。你的思想告诉你他坏透了，可你的情感不能立刻产生变化，它会挣扎。这一刻的甜蜜，无法在下一刻就变得苦涩。情感的转弯半径更大，需要更多时间。也许是三天，也许是三个月，或者是三年，但过一段时间总会转过来。这就取决于你情感的强弱程度。
在头和心之间制造这种冲突是无用的。情感只是思想中更生动多汁的那部分。你可以享受它的甘甜，但大多情况下，都是思想在引导情感，不论你是否意识到这一点。人的情感并非一成不变一一你的情感也会摇摆，一会儿东一会儿西，但不像思想那么灵活多变。正因为情感需要更长时间转弯，其强烈程度又远远高过思想，所以思想和情感常常看起来像是两回事。但其实它们就像甘蔗和它的汁液一样，是分不开的。
在大多数人的经验中，思想不如情感那么强烈。(比方说，你思考问题时通常不会像生气时那样处于激动的状态。)但如果你能产生个足够强烈的想法，它也可以将你淹没。只有百分之五到百分之十的人能够产生出这样强烈的念头，强烈到不再需要情感。百分之九十的人只能调动起强烈的情感，因为他们没有朝另一个方向努力过。而有些人的思想非常深，他们没有什么情感，但却是深刻的思想者。
最好不要给自己制造两极对立，这样做只会导致内战和精神分裂。思想和情感没什么不同。一个干燥，另一个多汁，何不两者同时享受。
203
爱从来不是两个人之间的事。它发生于你的内在，而你的内在环境无须被某个人或某件事所左右。花大约十五分钟时间试着这样做: 找个目前对你而言不重要的东西——可以是一棵树，一块卵石或是一条虫子，坐在它旁边。这样连续做几天。过一段时间，你就会发现, 你可以带着对妻子、丈夫、母亲或孩子同样的爱来看待它。也许虫子并不知道这些，那没有关系。只要你能够充满爱意地看待一切，你就会觉得整个世界都变得美好起来。
211
如果你学着鞠躬，学着把一切都看得比自己高，这似乎对你的自尊不是好事.但成为奉爱者并不意味着逆来顺受。能够弯曲的东西就折不断（这就是为什么我们鼓励你每天早上练习哈他瑜伽——其实是为了让你的身体折不断），你内在的一切也都是如此。
不幸的是.如今就连所谓的灵性导师们都在谈论自尊或自我重要感“自我”和“重要感”都是问题，两者都是很有局限的存在，都很脆弱，都缺乏安全感。如果你没有重要感，非常好。如果你没有自我，太棒了！
相关练习
当体验到一个比你大很多的存在时，你自然就会想向它鞠躬。如果想成为奉爱者，至少在你醒着的时刻里，每小时一次，双手合十对着某个事物鞠躬。鞠躬的对象是谁、是什么，都不重要。不要挑选, 不管你看到什么，都低下头鞠躬——无论是树、是山、小狗、小猫或其他什么.不一定要有身体的动作，也可以在心里鞠躬。就这样做一整天，每小时一次。看看能不能变成一分钟一次。如果你一分钟鞠躬一次，就不需要用双手和身体鞠躬了，只要在心里做就可以。一旦这成为你存在的方式，你就是个奉爱者了。
即使你用尽一生的时间，也无法了解一片树叶、一头大象、一只蚂蚁或一粒原子。你甚至都无法弄明白DNA里的哪怕一个分子。任何你无法掌握的事物，都是比你的智慧更高的存在。当你看到这一点——确确实实地看清这一点时，你就成了奉爱者。
奉爱者是愿意把自己消融到奉爱对象里的人。如果你是生命的奉爱者，你就会和生命合一。不要当生命进程的局外人。做个奉爱者，消融自己。
216
在我骑行的那段日子里，我骑遍了全印度。有一天，我到了一个偏远的地区，发生一个反常的事故。我的小腿肌肉被划开了，骨头都露出来了。我去一个当地的小诊所让医生帮我治疗腿。医生检查了一下我的伤口，然后说没办法处理，因为他没有麻醉设备。他建议我赶快去大医院接受急诊。我说我没时间，我还得继续赶路，因为我已经和人约好了时间。我对他说：“你必须得帮我治疗。” 他拒不同意。我的伤口正大量流血。争执很久后他终于让步了，他开始帮我缝合肌肉。里里外外缝了三层，大约52针。整个过程，我都一直和他说话。他则大汗淋漓、气喘吁吁。处理完伤口后，他一脸难必置信地问我：“你的腿一点儿都不痛吗？ ”
当然痛，而且是剧痛，难以忍受的痛。但疼痛是自然现象，而且疼痛是好的。如果你感觉不到痛的话，哪怕你腿被砍掉了，你也不会知道。但痛苦就完全是另一回事了。疼痛就已经够糟了，为什么还要把它再进一歩放大，变成痛苦呢？痛苦完全是自己制造出来的。每个人都可以去选择受苦或不受苦，而选择后者并不需要多么有智慧。
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此时此刻，那是他唯一能待的地方，但他还要声称那是他的自由。很不幸的是，大部分人都做着同样的事情。他们将自己的强迫性倾向，将他们的局限说成是他们的选择和自由。任何情况下你都可以喜悅地去做任何需要做的事情，那才是自由。但如果只能做你喜欢的事情，你就是被强迫性所奴役了。这种强迫性就是业力（karma）的恶作剧——这个古老的词汇如今已因世人的滥用而面目全非了。
到底什么是业力？
业力的字面意思是行动。行动有三种，身体上的行动、思想上的行动以及能量上的行动。你用身体、头脑或能量采取的行动，都会在系统中留下残余。这种残余会形成自己的模式，然后一直伴随着你。 当你积累了大量的印象后，它们会慢慢地自行发展形成各种倾向，使你变成自动化的玩具，旧有模式的奴隶，过去的傀儡一业力就像是你无意识为自己写下的旧软件。你采取了哪种行动，就相应写下了哪种软件。一旦写下某种软件，你的整个系统都会依据它来运作。基于过去所接收到的信息，你会形成某种记忆模式。这种记忆模式会不断循环再现，这样生命就只会不断循环着。
这就是为什么生命中会反复出现同样的模式。具体情境会有一些不同，但本质上是一样的。同样的模式在一代代人身上反复出现，一段时间之后，这种重复性可能会非常有害。要明白，这些模式从你的内在支配着你，而不是从外在，理解这一点是很重要的。没有人需要从外在控制你，你内在的独裁者始终在支配着你。你可能会认为今天是崭新的一天，外在情境会发生变化。但在你的内在，你反反复复经历着同样的历程。因此，事情越是发生变化，你就越是一成不变——不是说外在情境，而是说体验上！你被卡在了业力的旧有模式中，束手无策。
然后，自由就变成了空谈。因为你思考、感受和理解生命的方式，甚至是你的坐姿、站姿以及走动的姿态，都是由过去的印象决定的。从出生那一刻起，你的父母、家庭，你所受的教育、你的朋友、你生活的地方、你去过的地方，所有这些都决定了你现在的一切。业力给生命的方方面面都编了码，它刻在你头脑的记忆里、身体的基本组成里、化学成分里，以及能量中。这些都是备份系统。即便你丢失了身体或头脑，你也不会丢失你的业力。这种备份系统是非常强大而高效的！
一旦这些强烈的喜恶支配着你的生命，就不可避免地会出现一些碰撞，你用身体、头脑和能量所采取的行动会积累大量的印象，这些印象也就相应形成了趋势。这些倾向表现出来就形成了你所谓的个性。
今天，如果你以一种方式做一件事，而别人问你为什么不用另一种方式时，通常你都会声称：“我天性如此，我不能按自己的想法来吗？”这不是你的天性，你也不是在按自己的想法做事情。而是这些倾向已经变成强迫性的了，成了你的束缚，它是你无意中为自己写下的软件,一旦你的软件成型后，你一生似乎就只能走一条路，你的命运似乎已经定好了。而灵性修行就是指，我们下定了决心要带着意识去重写软件。
有一点很重要。你要记得，业力不是个负面的词语。是业力为你的生命赋予了结构和稳定性。每时每刻，各种印象就像洪水一般通过五大感官涌进你的系统，每个印象都被记录了下来。这些被储存下来的信息并没有什么问题，它们对你的生存很有用。如果删除所有信息，你恐怕会连生活中最简单的事情都不知道该如何处理。灵性修行不是为了清空业力印记的仓库，而是为了让你对它更有觉知，并在你和它之间形成一点点空间，让你能站在业力仓库的外面。
所以，你的软件本身不是个问题。只有它支配你的生命时，它才会成为问题。说业力有善恶之分，就如同是说束缚有好坏之分——没有这回事。业力是你自己创造出来的，没有善恶之分。如果你不受它束缚，它就能成为有用的软件。所有灵性修行的目的都是为了松开业力对你的掌控。不管过去的业力性质如何，人类都有足够的意识对此刻的业力全权掌控。
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生命的进程本身就是在消融业力。如果生命中每时每刻都能淋漓尽致地活着，你就消融了大量的业力。如果你全然地去体验眼前的每一件事物，如果你尽情地去体验生命中的每次呼吸，没有想法和情感的干扰，没有任何心理戏剧的干扰，你就从生死循环中解脱了。你不仅会充满生机，你就是生命本身。
瑜伽不仅能在你和业力之间产生距离，而且也能在你与业力的根源一一即分别性的智力之间产生距离。每时每刻，它都给你机会去选择，是要成为生命的牺牲者、旁观者，还是要成为生命的主人。通过一定的努力和修习，我们都能为自己重写喜悦幸福的软件。
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生命的机制
从根本上来说，克里亚（kriya）的意思是“内在的行动”。内在的行动是指不运用身体、头脑或物质层面的能量而采取的行动。就像我们之前明确提岀的，身体和头脑是你的，但对你来说，它们仍然是外在事物。这两者都是你从外面积累而来的：身体由食物积累而来，头脑由各种观念积累而来，甚至连能量身上的印记也都是由你五大感官获得的印象积累而成的。当你能用非物质层面的能量进行活动时，就叫作克里亚。这听起来似乎有点深奥，而只有在一个完全掌控了能量维度的人的指引下，你才可能去练习克里亚。
如果你的行动在外在表现出来，运用的是身体、头脑和物质层面的能量，就叫业力。但如果你转向内在，采取的行动超越了所有的物质层面，就叫克里亚。业力会给你带来束缚，克里亚会带你走向解脱。瑜伽最重要的面向就是要运用非物质层面的能量进行活动。在四个物质层面中，你最能觉察的是身体的活动，其次是头脑上的活动，再次是情感上的，而你能觉察到的能量上的活动微乎其微。一旦你学会运用非物质层面的生命能量进行活动，突然之间，你的内在和外在就能进入一个新层次的自由。
要怎样才能触及非物质层面的生命能量呢？所有的瑜伽练习，包括体式、呼吸、头脑的态度以及能量的激活等等，实际上都是为了校准身体的前三层：物质身、精神身和能量身。只有校准这三者，你才能触及物质以外的维度，触及基础生命能量本身。
我见过很多人，他们开始练习简单的克里亚后，突然之间就变得很有创意，以前想都不敢想的事情，都可以做到了。这仅仅是因为他们的业力根基有所松动了，他们通过提升生命能量来实现转变，而不是纠缠于身体、头脑和能量的物质过程中。这是每个人都可以学着去做的。
我花了二十一年的时间改造了一个很强大的克里亚，香巴维大手印(Shambhavi Mahamudra )。我改造它是为了可以将它教授给现今世界的广大人群。它原本的有些面向会赋予修行者某种能力，若不正确使用，可能伤人伤己，或者给周围的元素带来影响。我将这些面向都屏蔽了，只保留了身体、心理和灵性层面的益处。那二十多年里我特意远离公众视野，集中所有精力改造这个克里亚，确保它能被广泛传授，而且不会给人们带来任何不利影响。
只有那些想探寻神秘维度的人，才需要将克里亚瑜伽作为一条完整深入的路径去探索。如果你只想追求幸福，或者只想寻求自我了悟，那么你只需要小规模运用克里亚就可以了。没有必要一门心思只修习克里亚瑜伽，因为它需要下太多功夫。
如果在缺乏指引的情况下进行高强度的克里亚瑜伽练习，可能会需要几辈子修行才能有所成果。如果能有人积极指引你的练习，克里亚会是一条最强大、最绝妙的探索内在本质和神秘现象的道路。否则，克里亚是一条迂回的路径。你走这条路，不仅仅是为了幸福、狂喜或了悟，而是想了解生命的组成机制，你想了解生命的工程。这就是为什么这个过程会漫长很多。
克里亚瑜伽修行者的存在往往非同寻常，因为他们掌控了自身的能量，能将这个生命消解，再将其复原。如果走智慧瑜伽之路 (Gnana yoga ),你的智力会变得像剃刀一样锋锐,但你无法运用自身的能量做任何事情。同样，如果走奉爱瑜伽之路(Bhakti yoga ),你也无法用自己的能量做什么事情。(你也不在乎,因为你只在乎情感上的甜蜜，只想消融入你奉爱的对象中)。如果走业力瑜伽之路 (Karma yoga ),你能在外在世界大有作为，却无法对自己做任何事情。而克里亚瑜伽士，既可以在内在世界做任何想做的事情，也可以在外在世界取得巨大成就。
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身体中有一百一十四个脉轮。其中两个在身体外面，一百一十二个在身体里面。这一百一十二个脉轮中，有七个重要脉轮。大多数人的七个脉轮中有三个是活跃的，其他四个要么处于休眠状态，要么是轻度激活状态。如果只要过物质层面的生活的话，不需要激活全部一百一十四个脉轮。只需要激活一小部分脉轮，你的生活就会很圆满。如果激活全部一百一十四个脉轮，你就完全感觉不到身体的存在了。瑜伽的目的就是为了激活能量系统，让你对身体的感觉不断降低。这样的话，你坐在这里，虽然你在你身体内，但你不再是这个身体。
在南印度有一个传奇的瑜伽士，名叫萨达希瓦•婆罗门德拉 (Sadashiva Brahmendra )他是位nirkaya,意思是“没有身体的瑜伽士”他没有身体感。如果一个人达到了这种境界，他甚至都不会想到要穿衣服，所以他去哪里都是赤身。同样，到了这种境界的人，对家、财产以及身体边界也就没有感觉了。
有一天，他无意中走进了Kaveri河岸边的御花园。国王正坐在花园里和王后们享受惬意时光。萨达希瓦•婆罗门德拉走进花园，没有意识到自己是裸着身子的。国王勃然大怒：“这个白痴是谁，竟敢赤 身裸体地在我的女人面前走过？ ”
他叫士兵追上去。士兵在后面追赶着，大声叫他停下来。他没有转身，继续往前走。士兵一怒之下拔剑一挥，就砍断了他的右臂。萨达希瓦•婆罗门德拉甚至都没有停下脚步，只是继续往前走。
看到这一幕，士兵们惊讶万分，都被吓到了。他们意识到这不是个普通人。国王和士兵们都追上来，拜倒在他脚下，祈求他的原谅，并将他请回花园。他就在这个花园里度过余生，最终在那里离开了身体。
在瑜伽传统中，这样的事情不计其数。当你的能量到达一定高度后，你对身体的感觉会大幅减弱，你甚至可以连续多日不需要从外界获取营养。
脉轮在身体里到底起着什么作用？
身体中有七个基本脉轮：
- 海底轮(muladhara ),位于会阴处，也就是肛门与生殖器之间的位置；
- 生殖轮(swadhishthana ),位于生殖器上方一点点；
- 脐轮(manipuraka ),位于肚脐下方四分之三英寸处；
- 心轮(anahta ),位于胸骨与横膈膜交会处下方；
- 喉咙(vishuddhi ), 位于喉咙根部；
- 眉心轮(agna ),位于双眉之间；
- 顶轮(sahasrara ), 也有人管它叫梵穴(brahmarandra),在头顶的囟门处(新生儿头顶柔软部位)。
这七个脉轮是七个不同的层面，能量通过这些层面找到不同的表达方式。内心所体验到的愤怒、悲伤、平静、喜悦和狂喜.都是你生命能量在不同层面的表达方式。如果你的能量主要在海底轮，那么食物和睡眠就是你生命中最重要的事情；如果你的能量主要在生殖轮, 享乐就成了你最大的追求，你会享受各种物质生活。如果你的能量主要在脐轮，你就是个实干家，会在世上大有作为。如果你的能量主要在心轮，你就会非常有创意。如果你的能量主要在喉轮，你的存在本身就会变得非常强大。如果你的能量主要在眉心轮，你就实现了智力层面的觉悟。不论外界发生什么事情，智力的觉悟都能让你的内在保持平静、稳定的状态。
这些都只是代表了不同的生命强度(intensity)。比起只知道吃吃睡睡的人，追求享乐的人生活强度高得多。而想在世上有所作为，就要比追求享乐的人生活强度高得多。与前三种人相比，艺术家或富有创造力的人的生命强度则更高。如果能量进入喉轮，那你的生命强度就进入了一个完全不同的维度。而眉心轮还要更高。如果能量触及顶轮，你就会爆发出难以言喻的狂喜。不需要借助外界的刺激，不需要任何原因，你就会直接进入狂喜，因为你的能量达到了顶峰。
“脉轮有高低级别之分”这种说法会误导人们。这就如同拿房屋的地基与屋顶做比较。屋顶并不是更优越，地基也不是更低劣。房屋的质量、寿命、稳固性以及安全性很大程度上都取决于地基，而不是取决于屋顶。在物质身中，你的海底轮(muladhara)必须要有一定的能量。“Mula”的意思是根基、源头，而“adhara”的意思就是基础，在身体的构造中，海底轮是基础。如果你想成长，你就得培育海底轮。
同样，脉轮也有灵性的面向，而不仅仅是物质维度的。如果你将一定的觉知带入其中，这同一个海底轮可以被转化，让你摆脱对食物和睡眠的强迫性需求。
脉轮分成两个不同的层面。其中，海底轮、生殖轮、脐轮以及相关脉轮主要与保持身体的稳定、稳固相关。它们与土相关，具有自我保护的性质。能量主要位于这三个脉轮时，你就具有土性，大自然对你的掌控力更强。而上面的几个脉轮——喉轮、眉心轮、顶轮以及相关脉轮，则会将你拉离地心引力。它们主要和对无限的渴求相关，能让你对一股力量，即我们通常所说的“恩典”，更有接收性。
中间的这个脉轮——心轮，是这两组脉轮的平衡点。它就像是下三轮和上三轮的过渡，从生存的本能到寻求解脱的本能之间的过渡。它的象征图案是两个交扣的三角形，一个三角形朝上，一个三角形朝下，两者交叠成一个六角星的形状。很多宗教传统都用这个六角星作为神圣的象征。因为在这些文化中，一些开悟者从心轮了悟到他们的本性，并在他们内在发现了这个交扣三角形。
喉轮位于喉咙根部。Vishuddhi的字面意思是“过滤器”。如果喉咙能量变得很强，你就能过滤掉一切进入你的东西。换句话说，如果喉轮非常活跃，你就会变得非常强大，外界不再会对你产生影响。印度人描绘阿迪瑜吉或Shiva的形象时，将他的喉咙画成蓝色，因为他可以过滤掉外在世界的所有有毒物质，将它们卡在喉咙处，防止这些东西进入他的系统。
如果能量进入位于双眉之间的眉心轮，你就获得智力上的觉悟，但还不是体验层面的，印度十八世纪著名的神秘学哲学家阿迪•山卡莱走遍了全印度，在形而上学的辩论上战胜了大批学者。他的逻辑无懈可击，因为通过眉心轮体验到合一会给一个人带来超凡的洞见和感知。
第七个脉轮——顶轮，其实是位于身体之外的。大部分人的顶轮都处于休眠状态。你可以通过灵性练习以及高强度的生活方式来激活它。如果能量触及顶轮，你的体验就不再是智力层面的了，而是纯体验层面的。你会爆发出莫名的狂喜，最深层的神秘维度也开始打开。如果没有进行足够的灵性练习来创造必要的身心平衡，有时候这种狂喜会变得无法控制。在印度传统中，人们称进入这种狂喜的神秘家为“avadhutas”。他们会进入非常不同的意识状态，无法自行处理世俗生活，经常需要身边人喂食、照顾。
根本上来说，所有的灵性道路都可以被描述成从海底轮走向顶轮的旅程，一个维度到另一个维度的进化过程。瑜伽系统中，有一系列的灵性练习可以让一个人的能量从一个脉轮上升到另一个。然而，从眉心轮到顶轮却没有通道。你要么跃入其中，要么坠入其中。
印度的灵性传统之所以强调古鲁的重要性，这就是其中一个原因。从眉心轮跳到顶轮，需要极大的信任。假如你面前有个无底洞，有人让你跳进去，你要么得彻底疯了，要么极其勇敢，要么得有绝对的信任，你才会跳。几乎没人有这种勇气。很少有人能疯狂到放弃一切，大部分人都小心谨慎地活着，将自我保护看得高于一切。所以99.9%的人需要的是信任。如果没有这种信任，他们永远都不会跳。
然而，这个无底洞未必就是令人恐怖的。相反，它代表着一个没有任何伤痛和痛苦的空间，一个崭新的、完美的、不再循环的维度。一个超越了比较和对照的维度。在这里，你不再是一个个体，而是化为无所不包的无限本性，融入一种超越极乐的寂静中。
因此，跳是值得的。跳跃就是一切。跳进去，这个无尽的深渊就 变成了无限的自由。
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印度的寺庙从来都不是用来祈祷的。传统做法是，早起第一件事就是沐浴，然后直接去寺庙，在那里坐一会儿，然后才开始你的一天。寺庙就像是公共充电空间，现在多数人都忘了这一点了。他们只是到寺庙去祈求一些东西，屁股刚一沾地，就起身走了，这完全没有意义。去寺庙的意义在于坐下来吸收这个空间的能量。
在哥印拜陀的迪阿纳灵伽瑜伽寺庙，你不需要“相信”任何事情，就能获得它的好处不需要祈祷或做任何供奉，你只要闭上眼睛，在这个空间里坐上一会儿。如果这样尝试一下，你就会发现它会给你非常巨大的体验。迪阿纳灵伽的能量达到了任何形式能维持的最髙强度即便是那些对冥想一无所知的人坐在那里，他们也会自然进入冥想状态。它就是如此非凡的一个工具。
如果能获得必要的支持和机会，我想圣化整个地球！我所擅长的就是把稀薄的空气（thin air,双关，有“凭空”“无中生有”的意味）变成非常强大的、充满活力的空间，把一块金属或石头转化成神圣的振动，我的梦想就是，有一天所有的人类都能住在圣化的环境里。你的家应该被圣化，你所在的街道应该被圣化，你的办公室应该被圣化，你所有的置身之所都应该被圣化。当你住在这样一个被圣化的空间里.你的进化就不必遵循达尔文的规律了，就可以一跃进入终极幸福和自由的状态。
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迪阿纳灵伽之所以是一个巨大的、史无前例的灵性可能性，最重要的是因为它让人们有机会以最深刻、最完整的方式体验生命。进入到这个空间的人，他的阿卡西身体，也就是以太身 (Vignanamayakosha )会受到影响。如果通过物质身、精神身或能量身实现了某些转化——在生命的进程中，这些转化可能会逐渐减弱、消失。但是一旦你的以太身被碰触到了，那就是永久的。即便你历经了生生世世，这颗解脱的种子都会等待适当的时机发芽开花。
我花三年半的时间进行了高强度的圣化，才完成迪阿纳灵伽的圣化工作。许多瑜伽士和成就者都尝试过创建这样一个灵伽，但由于各种原因，必要的因素从未具足。迪阿纳灵伽不是我的愿望，而是我古鲁的愿望。虽然我和古鲁的接触非常短暂，但从各方面来讲都是意义非凡的。它引导了我生命的每一步，包括我的岀生。在他的恩典中，在许许多多人的爱、支持和理解中，迪阿纳灵伽最后终于完成了：这些人，不论是有意或无意、情愿或不情愿、有意识或无意识地奉献出了自己，我对他们都心怀感激。
相关练习
如果你学会用某种简单的几何形状使用五大元素，就可以为自己创造一个非常有益的能量空间。以下是一个很简单的练习，你可以试试。 用米粉或其他谷物画一个下面这样的图案。图案中间放一个装满水的碟子，碟子里面放一盏小小的酥油（即提纯过的黄油）灯。水里摆一朵花。你现在已经用水、火和空气创道了一个几何形状。水里的花代表着土。而空间，或以太，当然一直都在。
每天晚上试一下这个简单的做法，你会发现房间里的能量会发生某种微妙但强大的改变。用这一种方法，你就可以每天增强你家或办公室的能量。
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冈仁波齐是地球上最伟大的神秘图书馆，几乎所有东方的宗教都将它奉为至圣之地。印度教传统认为它是湿婆神和他的妻子帕尔瓦蒂的住所。在佛教徒心中，它也具有神圣的地位，因为他们认为三大菩萨居住在那里，耆那教认为他们的第一位大师蒂尔丹嘉拉(Tirthankara )是在那里成道的。西藏的本土宗教苯教也认为它极其神圣。
过去11年中，我每年都去冈仁波齐朝圣。2007年去的时候,我的健康状况非常不好那时候，我基本上都是连着几个星期马不停蹄地旅行，这期间世界各地的医生给我诊断出各种各样的疾病，包括疟疾、登革热、伤寒，甚至癌症。困惑不解的医生们称我的验血报告“深奥难懂”。最终，我决定向内寻求，自己解决问题。几天后我去了冈仁波齐。那时我已经有所好转，但仍很虚弱。我看着这山，我看到有那么多的神秘知识等待着人去利用，于是我从山上取了一股能量，用某种方式跟自己的能量系统连接上这么做后，我立刻感到生命力的复苏，我那被(长达近八周之久的高烧)掏空的能量身迅速恢复了正常。我看上去更年轻了，自己感觉也年轻了，甚至连嗓音都变了——在仅仅大约一个小时以内发生了这一切。旁人都能看出这些变化，我周围大约有200人见证了这一刻。
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如果一个人可以自主地离开肉身，同时保持肉身不损，那就说明他对生命进程实现了绝对掌控。在印度传统中，这通常被称作“摩诃三摩地(Mahasamadhi )”,或“光辉的宁静”。
谭崔（Tantra）：转化的技术
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如今，很多和神秘术相关的做法都被误当成灵性修行，
比如说，我在印度而你在美国——我想送一枝花给你，但我不愿去走哥伦布走过的航程。如果我让这枝花突然出现在你的腿上。这就是神秘术。这跟灵性没有任何关系，这只是控制生命的物质维度的另一种方式。
在印度，我们有很多复杂精密的神秘术。有些人只要看照片就能成就或摧毁一个人的一生。他们可以让一个人迅速染上某种疾病，而通常人不会在这么短的时间内就染上这种病的。这些行使神秘术的人也可以制造健康，但不幸的是，他们很多人都将才能用在相反的方向上，因为负面的才能似乎更有市场。不论是利用神秘术制造健康还是疾病，都不是问题的关键。为个人目的而使用神秘术都是不可取的。
一直以来，在瑜伽文化中，神秘术就是受到这样的待遇。它从未受到过尊重，而被认为是在滥用生命，进入不该进入的领域。只有那些沉迷于权力或金钱的人才会使用它。
另一方面，神秘术也不总是负面的东西，是一些人的滥用才使其名誉扫地。神秘术其实是一项技术，没有哪门科学或者技术本身就是负面的。如果我们用科技来杀人或折磨人，那么过一段时间我们就会想：“真是受够了这该死的科技！”这就是神秘术所遇到的情况，太多人为了个人利益而滥用它。所以，通常在灵性的道路上，人们都会回避神秘术。
人们所说的神秘术，通常就是我们所说的谭崔（Tantra）。现代社会认为，谭崔运用的是一些异端的，或是社会上不能接受的方法。但是在传统意义上，谭崔的意思就是“技术”，它和性放纵没有任何关系。很重要的一点是，我们要将神秘术谭崔和灵性谭崔区分开来。这两者分别是“左手谭崔”和“右手谭崔”，本质上完全不同。
左手谭崔运用各种在很多人看来很奇怪的仪式。左手谭崔是非常外在的，你需要一些材料和精心的布置来使它生效。神秘术通常是指左手谭崔，它可以让人们拥有隔空交流的能力，或者让人可以在两个不同的地方同时现身，可以运用能量来做一些利己或损人的事情。右手谭崔则更倾向于内在。作为一门主观科学，它赋予你利用自己的能量行事的能力，将生命中所有简单的面向都用来帮助自己转向内在。左手谭崔是很初级的技术，未受过开启的人更容易掌握。而右手谭崔极其精密，只能通过强大的开启才能掌握。