1. THE BIRTH OF A GODDESS NEPAL

1.1. SERIES 1

放眼整个世界，几乎没有例外，每一种文化都曾经存在对“神圣女性”的崇拜，每一种文化都有。

但是在过去的一千年，或者说大约一千两三百年间，这种传统在世界各地被系统性地连根拔除。

因为某些非常……你知道，我并不是反对男人，我自己也是男人。但有一些非常男性化、强调力量与征服的宗教体系，把“神圣女性”视为一种问题，于是把这些传统全部清除。

无论你去哪里——阿拉伯、欧洲、东欧、中亚、非洲、南美、北美——到处都能发现古老的神圣女性雕像，以各种不同的形式存在。

因为任何一个有理性的、把神塑造成“人类形象”的人，都不可能完全抹去女性。

不是吗？人是从哪里出生的？我不知道。

但不幸的是，这样的事情确实发生了。于是“上帝”就被理解成：好吧，在天上有一个男人。

所以，在这个次大陆，这是世界上唯一仍然保持着强大而活跃的神圣女性传统的地方。

在印度，没有任何一个村庄会没有玛丽亚曼、玛丽、卡莉、拜拉维，或类似的女神。

我相信在尼泊尔也是一样，也有卡莉和其他女神的崇拜，因为这非常重要。

这其中当然有许多精神层面的意义，但在社会层面上也非常重要。

正如我之前所说，男人和女人只有在文明稳定的时候，才能以一种理性的方式共同生活。

当有战争、冲突和暴力时，女性往往会处于弱势，因为这是生理上的现实，在那样的环境中她们很难生存。

因此，“神圣女性”的存在非常重要。

女神的寺庙一直保护着女性，人们也对女性怀有敬意。

这是一个会把“活生生的女孩”当作女神来崇拜的文化。

你看着她——一个女性，也许还是个孩子——却把她视为女神。

这非常重要，在社会层面上非常重要。

在这种文化里，我们没有所谓的“戒律”，因为这里没有绝对主义。

不存在那种绝对的划分：这是男人，这是女人；这是神，那是魔鬼——没有这样的东西。

人是可以成长为神性的。

这就是这种文化所表达的意义。

如果你能够超越那些支配普通人的局限，人们就会开始把你看作一种神性的可能。

在这个方向上，拜拉维女神是一种非常强大的形式，也是一种工具。

我们希望你们能够善用它。

我想，三月七日将举行开光仪式。

因为这座寺庙的所在地，原本是一位非常了不起的女士的家。

她把自己的家献给了女神，于是寺庙将在那里建立。

所以，请好好利用这个地方。

我希望你们把“神性”看作的不是某种从天而降的存在，而是一架你可以一步步攀登的梯子。

那是你自身更高的一种可能性。

你们一定要好好照顾她，好吗？

让这片海洋般的爱，都倾注在她身上，好吗？

女士们，好好享受今晚，我们就不再打扰你们了。

好好休息，明天再来。等我们进行开光仪式的时候，可不要睡着了。

1.2. SERIES 2

向萨拉斯瓦蒂致敬，她手持三叉戟与法轮。 向萨拉斯瓦蒂致敬。

大家好。

我会尽可能用理性的方式把这件事用语言表达出来。所以不要试图去理解，只需要聆听。没有冒犯的意思，这不是一件靠理解就能明白的事情，而是一件需要去体验的事情。就像女人一样。

现在在加德满都的这座寺庙，在这个地区来说，并不缺少供奉女神（Devi）的寺庙，这里有很多这样的地方。但大多数寺庙都建立于很久以前。我并不是研究这些历史的学者，但从我所看到的情况来看，它们大多是古老的寺庙，以某种特定方式开光建立，需要持续不断的供奉与维护。

从这个意义上来说，这是一位“现代的女人”，维护成本更低。

因为她是以一种特殊方式制作的，她由地球上最具韧性的材料之一——水银——构成。不过我们没有让它保持液态，否则它会到处跳动。如果你接触过水银，你就知道，把水银倒在地上再想把它收回容器里，是一件非常困难的事。

这正是非常“女性化”的特质。如果你试图把地上的水银一点点收回容器里，它会把你折磨得发疯。所以最好的方式是接受它本来的样子并享受它。

因此，我们把水银固化了。过去三个多月里，这个过程经历了一系列非常强烈的处理和准备。主要是我本人，以及一些来自印度和尼泊尔的年轻女性，一起参与完成了这件事情。

这是一项投入了大量心力、非常强烈的工作，才把它做到现在的状态。

这里最主要的是一个扬陀（Yantra），它是一个三角形结构，里面充满了固化水银。同时我们还特别进行了另一项工作——为她的“眼睛”，也就是第三只眼进行开光。

这一点与我们过去建立的其他巴伊拉维（Bhairavi）形态有所不同。因为尼泊尔这里的人，本身就比较有“女神型”的特质。所谓女神型，就是人们很容易沉浸在情感中，很容易摇摆、感动、虔诚甚至落泪，这在这里的文化中非常自然。

但我觉得这里的人需要一种不同层次的强度，而不仅仅是情感。女神当然可以通过纯粹的情感来运作，这很美、很诗意，也很动人。但诗意可以让人陶醉，让人沉迷，甚至让人娱乐，却未必能真正带你走向解脱。

因此，女神还有另一个维度，在这里被特别加强了——那就是第三只眼的力量。

所以，这个形态中的她，比起慈悲，更加强调强度与觉醒。我觉得尼泊尔的人已经沉浸在爱与慈悲中有点太久了。所以我想给你们一些强度，一种能够点燃你们的力量，而不仅仅是温柔。

因此，与我们过去建立的其他女神不同，这里的第三只眼被特别强化与开光。她将比慈悲更具强度。尼泊尔的人可以接受吗？

她的能量更多是推动人走向解脱（mukti），而不仅仅是追求物质上的福祉。这就是她被设计出来的目的。

这两个部分都是由固化水银构成的，我们为此投入了大量工作。这一切都是在瑜伽中心一个非常强大的神圣空间中完成的。

另外还有一个部分，是我们在许多地方都会做的——那就是卡拉沙（Kalasham）。在顶部一共有五个卡拉沙：这里三个，女神正上方一个，外面的曼达帕（殿堂）上还有一个。

这些卡拉沙都会被赋予固化水银的力量。

这就是水银。现在这个扬陀虽然看起来不大，但它的重量大约有三十一公斤，所以我举起来有点吃力。它将被安放在中央位置。

五个卡拉沙中都会放入固化水银，它们会产生共振，把加德满都的人吸引到这里来。

你们知道，我以让人不断工作而闻名，而且还是无偿的。我确实以此闻名。

很多人只是来这里待三天，本以为只是来玩一玩，结果最后留下来，一辈子都在这里工作，一周七天不停地工作。因为有很多事情要做，所以我不会放过任何人。

这里还有一些“骨灰”（asthi）。所谓 asthi，就是火葬之后留下的骨灰。既然我说过我会让每个人都工作，那么我们也会让已经去世的人继续工作。

即使在你死后，依然可以为他人的福祉服务与付出，这不是一件很美妙的事情吗？

接下来要用的是一种叫做“阿什塔班达纳”（Ashta Bandhanam）的传统草药配方。这是一种天然的黏合剂，需要在热的时候使用。它会把固化水银和骨灰牢牢固定住。

这种黏合剂几乎是永久性的，至少在我们这一代人的时间尺度里不会松动。活一百年都不会有问题。

有人问我：“萨古鲁，为什么要做这么多工作？”

今天我坦白地告诉你们，其实我也不喜欢工作。我本质上是个很懒的人，我更愿意什么都不做。

但问题是，这个世界上还有太多事情没有完成。如果前几代人已经把世界建设得很好，我们就不需要做什么了。但他们没有做到。

如果你的父亲没有做足够多的事情，那么你就必须更加努力，不是吗？

事情就是这样。

“阿什塔班达纳”的意思是八种天然材料的结合，没有任何化学黏合剂，但它至少可以保持一百年。

其中包括：芝麻、神圣的土壤、檀香、神圣的灰，以及“库姆库姆”（Kumkum）。

很多人不知道，所谓的 Kumkum 其实就是姜黄。如果让姜黄与石灰产生反应，它就会变成红色。

这种红色的粉末才是传统上应该使用的。但我看到尼泊尔的一些商店里卖的是非常鲜艳的红色，那些其实都是化学染料。人们把这些化学物质涂在额头和脸上，这是很荒谬的。

真正的做法应该是使用姜黄和天然石灰的混合物，它不仅颜色自然，还具有很多健康益处。

这五个卡拉沙将通过一根棉线连接起来。这根棉线会用姜黄处理，使其具有神圣性。

它们会以特定方式连接，使得五个卡拉沙能够作为一个整体产生共振。

当环境潮湿时，例如下雨或空气湿度较高的时候，它们会发挥最好的效果。不过过一段时间之后，即使没有这种连接，它们也会自然地作为一个整体运作。

女神的能量被建立在四个脉轮之上： 海底轮（Mooladhara）、 生殖轮（Swadhisthana）、 太阳神经丛（Manipura）， 以及一半的心轮（Anahata）。

也就是说，她拥有“三个半脉轮”的能量结构。

在这里，爱的元素很少，更多的是慈悲。

她的力量更多是强度与觉醒。

这是你成为巴伊拉维一部分的方式——把自己完全投入到这个过程之中。

（接下来是持续的咒音与诵唱） Aayim Lam Vam Ram Yam Kalkayam Ram Vam Lam

Aayim Lam Vam Ram Yam Kalkayam Ram Vam Lam

Aayim Lam Vam Ram Yam Kalkayam Ram Vam Lam

Aayim Lam Vam Ram Yam Kalkayam Ram Vam Lam

1.3. SERIES 3

当然，有些男人会想：我之前做的那些练习到底有没有效果？还是说那只是热身，还有更多事情要做？其实现在很多女性也接受了同样的教育，她们也会不由自主地这样想：“最好检查一下，她到底有没有在运作。”

但这就是问题所在。即使你创造了一位女神，即使女神真的降临，你还是想去检验她、调查她。

世界上许多我们认为属于“女性特质”的东西之所以消失，很大程度上就是因为这个原因——因为没有真正的奉献者，只有调查者。

当我说“女性性（feminine）”时，我并不是在说“女性（female）”。女性只是一个性别，而女性性是一种维度。

生命离不开这两种维度。从某种意义上说，宇宙中一切物质性的存在，都处在两极之间。只有愚蠢的人才会固守其中一极，并认为另一极不需要、或者更低等、或者更高等。

注意，我说的是“更低等或更高等”。因为那些自认为优越的人，其实是最糟糕的一类人。认为自己可能比较低微的人，至少还有一点谦卑。

所以，这并不是为了检查什么，而只是让你自己去看见。

你得告诉我它会往哪个方向转，好吗？

顺时针。

看来你的练习并没有白费。

她有很多层面的表现。我不会一一给你展示，因为我觉得去“检查”她是一种很粗俗的行为。

你会去检查你所爱的人吗？只有完全陌生的人，或者一个小偷出现时，你才会去检查。

如果你总是试图检验你所爱的人，你只会把自己变成一个笑话。

比如你问：“你真的爱我吗？我想检查一下。”

如果你这样做，没有人会爱你。

其实并不是别人爱不爱你，而是如果你创造了一个合适的氛围，人们就会变得快乐、充满爱、变得美好。

任何植物都不会自己开花，除非你去滋养它。

土壤、水分、阳光、养分——这样花才会开放。否则你的花园里什么都不会开。

如果你每天去折腾它、扒开来看：“花到底长在茎上还是根上？在哪里？”那你的花园里什么都不会长出来。

描述女性性的基本声音是“Re”。

“Re”意味着运动，意味着包容，意味着拥抱。

这就是女性性的本质。

如果从男性和女性的角度来看创造本身，你可以这样理解： 一切物质性的东西都是“男性”。 而让这些物质存在、维系它们的，是“女性”。

而在这一切之上的，我们称之为“湿婆（Shiva）”——既非男性，也非女性，超越两者。

“Devi”这个词来自“dhiv”。 “dhiv”的意思是空间。

因为空间承载着宇宙中所有的物质。

有行星、有恒星、有星系，但它们其实只是很小的一部分。

真正最大的存在，是空间。

但大多数人忽视了它，因为我们的视觉系统只能看到阻挡光的东西。

你现在能看到我的手，是因为它阻挡了光。如果它不阻挡光，你就看不见它。

看不见我的手，你仍然可以生活。但如果你看不见的空气突然消失一瞬间，你就无法活下去。

所以那些看不见、不会阻挡光的东西，此刻正维持着你的生命。

而你看不见的空间，正把一切维系在一起。

因此它被视为“女性性”，因为它是可塑的，不是僵硬的。

僵硬并不是它的本质。

男性和女性并不是对立的两极，它们是互补的两个维度。

没有一种能够脱离另一种而存在。 没有男性，就不会有女性；没有女性，也不会有男性。

我之所以跟你解释这些，是因为你们经历了一种很荒谬的过程——你们把二十年、二十五年的时间投入到所谓的“教育”中，而这个教育只训练了一个能力：你的理性和智力。

你被训练去用逻辑看待一切。

因此，在二十一世纪重新建立、供奉“神圣的女性性”是非常重要的。

因为这是人类历史上第一次，我们的生存问题被组织得如此完善。

昨天有人问我：“萨古鲁，你说生存问题，好像都是男人在推动。可总是女人在提高标准，她们想要更好的衣服、珠宝、各种东西。”

不是这样。

女性天生会追求一种美感，而女性性渴望美。

而美是非常重要的。

在我看来，在教育体系中，除了数学、科学等学科之外，也应该同样重视音乐、美学以及各种艺术。

只有这样，文明才会是平衡的。

否则所有人都在横冲直撞。

你称之为“事业”，我称之为“横冲直撞”。 你称之为“商业”，我也称之为“横冲直撞”。

因为最终发生的事情，其实只是无止境的掠夺。

如果你想让女性性在你之中显现，如果你想拥有一个超越逻辑的维度，如果你想拥有一种毫无理由的神奇——不是为了取悦你，而是本身就充满魔力的存在——

那么你必须先解决一个问题：你的生存在哪里？

只要生存被解决了，其余的生命就可以投入到生命的神奇之中。

因为这个世界上没有任何东西不是神奇的。

哪怕是一根棉线，也在展现奇迹。

这就是生命的本质。

你很难相信：像你们这样美丽、奇妙的生命，和我们脚下的泥土，其实是同一种东西。

你能相信吗？

这难道不是奇迹吗？

这不是绝对的奇迹吗？外面的朋友们？

对，就是这样。

1.4. SERIES 4

正如我所说的，已经做了一些准备工作。也许有一天，当你能够连续几周和我坐在一起时，我会向你解释究竟发生了什么，好吗？现在，我们必须继续做接下来需要做的事情。

为此，你需要男人的力量，大约三十一公斤。所以有些女士如果开始得出结论，说男人没有用，事情都要我们自己来做——不要误解我关于女性力量的这些话。

现在会有四十五分钟的休息，因为这里有一些非常“男性化”的工作要做，是工程方面的工作。所以那些刚才听到女性力量而有点兴奋的人，我只是想告诉你：要把她安置好，男性的力量是绝对需要的。

你必须明白，虔诚并不意味着某个神祇。虔诚不是关于神，而是关于你自己。虔诚意味着你拥有一种充满生命力的存在，你的情感在不断地溢流。

虔诚的人其实是最幸福的，因为无论发生什么，他们都处在一种充满喜悦与爱的状态中。

因此，这种品质需要重新回到今天的生活中。因为我们……我其实不太想用这个词，但还是不得不用——我们对自己的理性投入得太过头了，以至于变得像“便秘”一样，什么都感受不到，对任何人、任何事都没有感觉。

当你坐在这里时，你并没有像生命那样振动。你变得过于僵硬、固化：“我就是这种人。”在这种状态下，你自以为已经觉醒了。

你对每个人都有判断。 你对每一种生命都有意见。

每一个生物，每一条虫子，每一只昆虫，你都要发表意见。

这样的话，你注定无法真正活着。 你注定会完全错过生命。

这就是为什么如今超过百分之八十的人在死亡时都是迷惘的。因为他们甚至还没有真正开始与生命建立联系，一切就已经结束了。

但如果你是一个虔诚的人，你的生命会自然地溢流出来。

一旦你的心中产生了一点点虔诚，你会发现自己工作的方式、做事情的方式都会改变，自然而然地改变。

因此，建立 Devi（女神能量）是其中一个重要的部分。围绕这一点，会有一整套从出生、生命过程到死亡乃至之后的系统化方法，为人生的各个方面提供结构化的过程。

现在，他们将开始一个简单的过程。

这项服务叫做 Valmikam Seva，这些土壤来自白蚁丘，它具有某种特殊的品质。我们稍后会讲到其中的细节。现在这两位尼泊尔女孩将开始这个过程。接下来会有两三个简单的仪式，请大家观看。

就地球而言，你、虫子、昆虫、蛇、鸟、树，其实都是同样的东西，以同样的方式形成。

从植物叶子里的一个细胞，到你身体里的细胞，本质上没有什么不同，只是进化的程度稍微不同而已，本质是同一种物质。

由于某些原因，你体内的 Vyana（维亚那气）或 Vyana Prana（维亚那生命能量）有时会以某种方式运作，于是你的皮肤会变得像爬行动物一样。

当这种情况发生时，我们说你有一种叫 Naradosh 的状况。

这并不是说某条蛇在某个地方诅咒了你，而是因为在你体内，有一部分仍然非常像爬行动物。

你体内有一部分非常像鱼，也有一部分非常像动物，这些部分有时会被激发出来。

没有人可以否认这一点，甚至现代科学也无法否认：所有这些动物的特性，都以某种潜在的形式存在于你体内。

进化的过程依然存在于你的身体之中，在某些情况下，它们可能会再次被激活。

这并不是什么蛇的诅咒。

这也是为什么我们为人们设立了 Sarpa Seva（蛇之服务）的原因。

（梵唱）

这是一场发生在春分之前的满月仪式。最后这一次满月非常重要，因此会进行一次 Abhishekam（沐浴供奉仪式），请大家参与。

在古代，人们创造并实践的各种仪式，本质上是为了超越“爬行动物大脑”，超越那种强烈的边界感。

现在已经有相当多的科学证据表明，仅仅通过吟诵某些咒语，你的大脑皮层就会被大幅度激活和增强。

因此，为了超越大脑中爬行动物层和边缘系统的影响，人们创造了各种寺庙仪式。在这些仪式中，人们能够体验到一种统一感——不是通过理解，而是通过能量。

只是因为你开始从大脑的另一个部分运作，你整个人就会突然变得不同。

仪式这种东西，对任何人都是开放的。整个社会的人都可以参与其中。

即使一个完全无知的人，也可以进行仪式，这正是仪式的美妙之处。

他只需要按照规则去维持这个系统，他不需要知道任何东西，也不需要处在某种特别的意识状态。

如果你要带领别人进入冥想，你自己必须处在某种特定的状态之中。要培养出大量这样的人，是一项非常大的挑战。

而仪式更适合大众。任何人都可以执行它，这正是它最美妙的地方。

只要他们真诚、正直地去做，任何人都可以完成仪式。

他们不需要拥有高深的意识，也不需要知识渊博，不需要精通任何事情。

他们只需要有纪律，并且真诚，这一点是每个人都可以做到的。

1.5. SERIES 5

拜拉维女神在这里以这种方式显现，其意义在于： 如果你寻求生命的狂喜，她就是绝对的狂喜； 如果你寻求寂静，她就是绝对的寂静。

这种特质非常独特，这是由灌顶方式的本质所决定的。

在近代——当我说近代时，大约是指过去一千二百到一千五百年之间—— 几乎没有以水银为基础建立的女性神性形态。

有男性的神性形态，有以水银为基础的林伽， 也有以水银为基础的元素神庙， 但几乎没有以水银为基础建立的神圣女性。

所以这是一个非常独特的方面。为什么它如此重要？

通常来说，水银在世界上得到了很多负面的评价。 一提到水银，人们就会跳出来说那是毒药。

这是因为现在有太多“网络科学家”。 他们在电脑屏幕上读到一点东西，就认为那是绝对的真理。

而今天，我在这里的存在以及我的健康状况，在很大程度上都要归功于水银—— 无论是在摄取方面，还是我们使用它的其他方式。

如果你看我二十年前的样子，比如2002年的我，再看今天的我， 那些从那时就认识我的人会清楚地看到， 我现在看起来比当时年轻十到十五岁。

这一点在我做的每一件事情中都清晰可见。

我们要感谢水银及其非凡的特性。

在这个文化中，我们把水银称为“Rasa”。 Rasa 的意思是“汁液”，是生命的汁液。

在地球上存在的各种物质中， 水银是地球上最致密的物质之一。

而神奇的是，它却是液体。

如果一种物质如此致密，按理说它应该是固体， 但它却保持着液体状态。

如果一个人非常灵活，我们会说他像水银一样敏捷。

因为如果你曾经接触过水银，你就会知道—— 大多数人其实从未真正处理过它。

但如果水银洒出来，你想把它收集起来，会让人非常抓狂。 你可能要花好几天时间去把每一小滴都捡回来。

你捡起一滴，它就会变成十滴。

所以为了稳定它，我们把水银固化了。 这样它就可以保持稳定。

在这里所做的这个建立过程—— 这种水银固化的方式——

大概可以持续三千六百年， 甚至四千、四千五百或四千八百年。

那是一段非常漫长的时间。

如果到了那个时候它又变回液体怎么办？

那时如果你们还在的话，就得把我叫回来。

或者会有其他人能够完成这件事。

我们不会让这个世界保持我来时的样子就离开。 我们一定会把一些知识传递给少数人，然后再离开。

他们会继续做这些事情。

这非常重要。

无论你掌握什么样的生命技能， 只要它与生命本身有关，而不仅仅与社会环境有关， 那它就是重要的。

比如说，现在如果你很会开车， 那只是社会层面的能力，

它并不是存在层面的能力。

但有一些东西与生命本身有关， 这些东西永远都会是重要的。

其中之一，就是如果你知道如何提升生命， 如果你知道如何提升自己的生命。

当我说“提升”时， 我不是在说思想变得更高一点。

我不是在说社会阶梯往上爬。

也不是说你在社会上变得更成功、 更富有或更有名。

不是。

我说的是提升生命本身的可能性。

如果生命被提升了， 其他所有技能都会自然地随之升级。

对于生命来说，你做了多少事情只是社会层面的意义。 而你此刻的状态，才对生命本身重要。

保持身体健康， 保持头脑平静、喜悦、充满幸福感，

意味着你的生理和心理状态是支持生命的。

但生命本身仍然需要真正发生。

大多数人从未真正体验到这一点， 因为他们一直被自己的生理过程和心理过程所困住。

当你体验到超越心理与生理过程的生命时， 就有办法去提升生命。

女神 Devi 就是关于这个。

Devi 不是关于让你变得平静。 Devi 也不是关于让你快乐。

不幸的是，她确实会带来这些。

但她并不是关于财富， 不是关于金钱， 也不是关于成功。

不幸的是，她也会带来这些。

否则的话，你连一卢比买花都不会花。

我知道你们。

她必须做这些事情，就像我一样。

我不得不说：“你的背痛会消失，你的头痛会消失。”

你以为我只是为了治背痛和头痛吗？

如果那是我的工作，我就去做医生了。

这不是关于背痛、头痛或其他这些事情。 这是关于更深层的东西。

但这些事情确实会发生。

有人在湿婆面前祈求， 甚至在禅林伽面前，有些人也会这样。

所以我才说，在禅林伽那里，闭上嘴，不要说任何话。

因为我知道，如果让你开口， 你一定会说：

照顾我的孩子， 照顾我的工作， 照顾我的生意， 照顾我所有的事情。

我不是说这些不重要。

我只是说，你已经被赋予了足够的智慧去处理这些事情。

你不需要把神叫来帮你经营你的生意。

这话听起来可能有点刺耳。

在寺庙外我不会这么说， 但在这里，你们已经在这种“坏环境”里了。

好了，你们有问题的话，现在可以提问。

在时间太晚之前，我来回答。

一位提问者说：

Sadhguru，在尼泊尔有很多 Devi 神庙，我看到那里会进行动物献祭， 甚至会使用鸡蛋和鸟类。

当我询问原因时，他们说这是为了保持神祇或空间的能量。

但在我们的寺庙或林伽拜拉维神庙里没有这样的事情。

这是为什么？

Sadhguru回答：

有很多不同类型的灌顶方式。

现在我们本来计划要为 Kala Bhairava 做灌顶。

寺庙已经准备好了，正在等待。

但我们还没有勇气去做这件事。

因为灌顶有两种方式。

如果通过动物献祭来完成 Kala Bhairava 的灌顶， 我们明天就可以做。

但那样的话，以后必须定期重复同样的献祭。

而我们正在寻找一种不需要献祭的方式。

这要复杂得多。

以我现在的状态，如果今天去做， 那将是我做的最后一件事。

所以我一直在拖延。

寺庙已经准备好了。 我们也获得了火葬场的许可。

火葬场将在三到六个月内建成。

但我们还没有进行灌顶。

因为我有点贪心， 我还想多活一段时间。

如果通过动物献祭来做，我们马上就能完成， 但之后就必须周期性地重复献祭。

这在瑜伽中心是行不通的。

我们不会做那样的献祭。

即使这里也有献祭， 但不是杀死某种生命。

我们献祭的是自己的一部分。

每当我这样做的时候， 你以为我是在为你鼓掌吗？

不是。

那是一种献祭。

是把自己生命的一部分丢出去。

如果你做某些事情， 甚至可能需要把整个人生都献出去。

而我们还没有准备好。

所以我们正在等待， 培养一群有能力的人。

不是为了献祭， 而是为了能够共同承担这份工作。

灌顶有很多种方式。

这就是为什么我说， 以水银为基础的灌顶非常不同。

如果用现代语言来理解，

就像技术的发展一样。

一百或一百五十年前， 人们制造的是蒸汽机车。

你见过那些老式火车头吗？

我们小时候， 所有火车都是蒸汽机车。

启动的时候，轰隆作响。

而现在是电力驱动， 一下就出发了。

这是技术的提升。

现在电脑也是一样， 没有噪音，却能完成一切。

技术不断提升。

如果技术要提升，就需要更多应用与努力。

制造一台电脑比制造蒸汽机更困难。

但蒸汽机需要大量材料、 大量煤炭、烟雾和噪音。

而电脑却很安静。

但它需要更高层次的技术才能做到。

所以这是技术的问题。

并不是说它不需要能量。

电脑也需要能量， 但只需要一块小电池。

而不是几吨煤。

这就是区别。

同样，这里也需要献祭， 但我们不需要割断任何人的喉咙。

不需要杀山羊、 水牛、 鸡， 甚至人类。

在这里，有另一种供奉方式每天都在发生， 这就足以维持她的能量。

现在已经一点钟了，我们该结束了。

所有当地的人，请好好利用这座寺庙。

你们也可以做很多事情， 即使有些事情我不会去做。

但最重要的是， 你必须成为一个更大的生命气泡，

而不是一个小小的气泡。

无论如何，有一天你都会破裂。

无论大小，总有一天都会破裂。

所以让它变得更大。

这样你才能体验到你存在本身的意义。

不是你做了什么或没做什么的意义， 而是你存在本身的意义。

每个人都应该体验这一点。

因为这是人类独有的特权。

没有其他生物可以做到这一点。

这是属于你的特权。

你必须好好利用它。

向你们所有人致意。

2. Tied to a Tree

有人问：萨古鲁，在印度，有些人会把女儿嫁给树，也有人会崇拜某些树，与它们建立很深的关系。这只是迷信吗？

实际上，确实存在把自己与一棵树“连接”起来的方法。

在一次神圣能量的加持仪式完成之后，有一段时间，我的能量体其实不足以维持生命。身体虽然还在，但如果那种状态持续下去，很快就会崩溃，因为支撑身体的能量结构几乎消失了，在很多地方都像被打碎了一样。

那时我甚至无法说话。我的舌头开始失去控制，因为能量系统和身体之间的对齐已经被破坏。如果这种状态持续一段时间，结果只有一个——死亡，这是毫无疑问的。

有一种修行叫做“凯查里手印”。在持续的修行中，舌头会慢慢向后延伸，逐渐触碰到悬雍垂，这本来是一件好事。但如果有一天你发现舌头轻轻一放就完全向后卷去，不需要任何努力，那就意味着生命只剩下大约四十八天了。这并不是好事，因为那说明系统已经变得松散，失去了稳定。

当时我已经失去了对舌头的控制，这是一个明确的信号：身体恐怕撑不住了。当然，还有很多其他征兆。对我来说，其实不需要任何征兆，我很清楚自己已经把很多东西打破了。但对周围的人来说，他们只知道一些零碎的信息，于是当情况不断恶化时，他们开始恐慌。

后来发生了一些事情，这里我就不讲整个故事了。我们决定尝试做点什么，看是否能把这一切重新建立起来。与其说是觉得一定能成功，不如说是一种挑战——反正也没有什么可失去的，那就试一试吧。

于是我设计了一个非常复杂的过程。因为我无法说话，我拿了一本小本子，把需要做的事情一条条写下来：如果你们愿意做这些事情，我们就试着挑战一下，看能不能把系统重新稳定起来。

这些事情并不容易。无论在身体、心理、情感还是能量层面上，都非常艰难。但我身边有几个人意志非常坚定，他们愿意做任何必要的事情。

于是我们开始进行这些工作，试图让整个系统稳定下来。可以说，那段时间我的生命就像在“生命维持系统”上勉强维持，否则我绝对撑不过那一个月。

后来做了很多不同的事情。直到今天，我仍然有一点点处在“生命支持”状态。大概有95%完全依靠我自己，但仍然有一小部分依赖外部支持。因为还有一点额外的工作需要完成，但我一直没有真正去做。可能是没有时间，也可能是我有点懒，你们怎么说都可以。

要完成那部分工作，我必须从所有其他事务中完全抽离——包括管理工作和很多活动。而这些年我们一直在做很多事情，所以我始终没有真正退出来完成它。到现在已经十二三年了。

如果只是工作忙，其实也不能完全怪工作，可能我自己也有点不愿意重新经历那种过程。因为那需要对自己进行一次非常彻底的重建。

当年我们确实处在那种状态里。后来我本来以为，在林伽·拜拉维的加持仪式完成之后，如果有时间，我会再次进入那种状态，把这件事彻底完成。但当时整个工程时间非常紧迫，而且在仪式期间，我还不断被拉去处理建设、管理和各种事务，所以这件事一直没有完成。我也不知道什么时候还能再有这样的机会。

在当时我们做的事情之一，就是把我的“纳迪”（能量通道）连接到一棵树上。同时也连接到几个人身上，以获得支持。

而那棵树非常稳定，这对我来说帮助很大。其实，很少有人会做这种事情。

所以，在印度把女人“嫁给一棵树”的传统，其实是有一定内在含义的。但在今天，大多数时候它已经变成一种仪式化的行为了。如果没有真正懂得这些方法的人，这件事看起来就像一种迷信。

但这种事情确实是可以做到的。把自己的生命能量与另一种生命形式连接起来，这是一种基于对生命能量深刻理解的过程。

在过去，有些国王也会这样做。当他们要出征打仗时，会把自己的能量连接到一棵树上。

有时候会有人专门守着那棵树观察。如果国王即将死去，在事情发生之前，树会出现一些细微的变化。看到这些变化，人们就会说：国王快要死了。后来事情真的会发生。

因为在那个年代，人们打仗不是像今天这样坐着超音速战斗机去的。他们一出征，可能就是几个月，甚至几年，取决于战争持续多久。

他们未必是在战场上受伤而死，也可能死于疾病、事故或其他各种原因，因为他们离开家太久了。

不要以为当国王总是很享受。如果一个国王想成为真正有分量的统治者，他必须打仗。在那个时代，如果一个国王没有在战场上展示过勇气，人们根本不会尊敬他。

所以他们的生活并不总是快乐的。那些奢华享乐的事情，其实通常是在两场战争之间。当他们回到王宫时，就会尽情享受，因为他们不知道自己还能活多久，也不知道下一场战争是否还能回来。

因此，他们会采取各种方法来保护自己的生命，因为他们始终生活在危险之中。

除了把能量连接到树上，有些人还会把自己的能量连接到某个个人神祇——一个经过加持的神像或神圣形象上。人们会把自己的能量与之连接，并把它放在一个私人神龛里，受到非常细致的照顾。

这其中有很多不同的层面。

不过在今天，如果你能把一对准备结婚的人真正“连接”在一起，那已经是一件很了不起的事情了。

因为现在越来越多的婚姻，在结婚的时候其实就已经带着“有效期”。在印度的一些城市地区，这种情况也越来越常见。

如果人们心里想的是：“如果这段婚姻顺利，我就继续；如果不行，我就离开。” 那么他们最好不要把彼此的能量连接在一起，否则那会变成一种真正的折磨。

只有在两个人都下定决心：无论发生什么，我们都会在一起——只有在这种情况下，才适合做这种能量连接。

有一天，一个男人坐在自家后院，脸上写满了沮丧和烦恼。他的邻居隔着篱笆问他：“嘿，吉姆，怎么了？你看起来很糟糕。”

他说：“唉，是老婆的问题。女人总会问一些奇怪的问题，我好像回答错了。”

邻居问：“她问了什么？”

他说：“我老婆问我：等我变得又老又丑、毫无吸引力的时候，你还会爱我吗？”

邻居说：“这很简单啊，你只要说：会的，我当然会爱你。”

男人叹了口气说：“我知道……但我当时回答的是：我确实爱你。”

所以现在他只能坐在后院，因为他不敢回家。

3. Elemental Influences

3.1. Fires of life

时间以及时间对人体系统的影响非常非常重要。

现在我们正处在一个上升的时间阶段，更重要的是，我们正处在一个“交替时刻”，也就是所谓的 Sandhya（交界时刻）。

在我们的日常生活中，从白天到黑夜、从黑夜到白天，从正午到午夜，这些都是不同的交界时刻。很多人已经观察并利用过这些时刻，你们会知道它确实非常重要。

但现在我们谈的是 两个时代之间的交界，也就是两个“Yuga（时代）”之间的过渡。

这是时间结构中的两种重大形态，它们会深刻影响人的身体、人的心智、人的能量系统——这个整体的“电能系统”——以及它如何与整个宇宙的能量系统发生互动。

我们所处的宇宙正朝着更高的可能性发展。 如果你与这种变化相协调，你会以一种方式发展； 如果你抗拒它，你就会走向另一种状态。

就像电压不断升高一样—— 如果你是一个合适的装置，你就会发出明亮的光； 如果不是，你就会在同样的电压下烧毁。

无论在什么时代、什么时间，也无论行星处于什么位置，人类个体依然可以超越这些影响。

一个人仍然可以在自己的内在，生活在属于自己的“黄金时代”。 这种可能性从来没有被剥夺。

即使在最糟糕的时代，一个人仍然可以超越时代本身。

《摩诃婆罗多》的结尾发生了什么，大家都知道。但我不想替你讲完它，我希望你亲自去经历它。

因为故事的美，以及你生命的美——如果你想探索你生命的美，你也必须去探索这样的故事之美。

故事是一种巨大的机会： 你不需要真正经历所有事情，却可以体验到所有事情。

不用在身体上留下任何伤痕，你就能经历一场战争。

因为人的体验，很大程度上是在他的思想和情感中形成的。

当一个人越来越向更微妙的能量层面开放，他越处在能量的空间之中，他塑造自己体验的能力就会越来越强，因为外在的环境对此是非常敏感的。

此刻，Adiyogi 就在这里，以完全的能量状态存在着。再没有比这里更好的地方了，但他不会干涉。

在《摩诃婆罗多》中也是如此，他只是在那里。 人们来到他面前，无论谁向他请求什么，他都会给予。

你请求一个祝福，你得到了。 第二天你的敌人也来请求一个祝福，他也得到了。

这时你可能会想： “这还是我的神吗？”

但他就是这样的，所以你最好小心一点。

因为他不会把你看作朋友，也不会把别人看作敌人。

他的两只眼睛已经闭上了，只剩下一只眼，所以他不会区分谁是谁。

谁带着真正的接受与敞开而来，谁就会得到。

在传统中有这样一种做法：如果你想创造一种合适的氛围，首先要做的事情就是点一盏灯。

当然，因为现代生活的问题，比如指甲很长还涂了指甲油，我们可能不方便点灯，于是就打开电灯。

不过那些每天点灯的人，你们有没有注意到，当灯点燃之后，仅仅坐在那里，就会产生某种不同？

你甚至不需要相信任何神，只要点一盏灯，然后静静地坐在那里。

即使周围并不黑暗，你也会发现，它会带来一种变化。

因为当火焰点燃时，在火焰周围——不是火焰本身，而是火焰周围——会自然形成一种微妙的能量空间。

在这种能量空间中，沟通会变得更容易。

所以，如果你想与神沟通，首先要创造这样的氛围。 创造一个微妙的能量空间，然后再去沟通。

否则，你的话只是在墙上反弹回来而已。

你们有多少人曾经围着篝火坐过？

你会发现，在篝火旁讲述的故事，总是最能打动人。

古代的讲故事者都明白这一点—— 在篝火旁讲故事，是最有效的，因为人的接受度在那时是最高的。

接下来，我们会创造一种状态，让你处于最容易接受的状态，无论是对故事还是对我们这里的能量氛围。

为此，我们会进行一个简单的冥想。

如果时间允许，我们希望每天晚上都进行这个练习，让这种微妙的能量在你周围逐渐累积。

如果你的冥想足够深入，这些自然都会发生。

火有很多种。

生命本身就是火。 太阳的火，造就了这里的生命。

这种火在人体中可以表现为 Jataragni（消化之火）。

你饿吗？

如果你饿了，那就是消化之火在燃烧——腹部的火，以及生殖区域的火。

只有当消化之火被满足之后，性之火才会燃起。 一个连饭都没吃的人，是不会关心性的问题的。 只有吃得很好的人才会去想这些。

这两者其实是一回事，这叫 Jataragni。

如果这种火被转化，它就会变成 Chitagni（意识之火 / 智慧之火）。

当这种火被点燃时，你的智力会变得非常敏锐。 你可能突然对食物、性、日常琐事都失去兴趣。

别人都在关心“今天吃什么”“谁去哪儿了”，而你对这些毫无兴趣，因为你的智慧之火在燃烧。

这种状态就叫 Chitagni。

当这种火燃起时，你甚至会忘记吃饭。 别人还得提醒你：“该吃饭了。”

有人还要提醒你：“你已经结婚了，你的妻子还在等你，你该回家了。”

但你会说：“再等一下，还有一点事。” 因为你的智慧之火在燃烧。

这种火还可以进一步转化为 Bhutagni（元素之火）。

当元素之火被点燃时，一个瑜伽士就拥有了对生命过程的掌控。

你可能听说过一些瑜伽士能够被埋在地下很长时间，没有呼吸、没有心跳； 或者能够吞食汞、毒药等等。

很多人这样做只是为了证明自己是瑜伽士。

因为如果你不是，你早就死了。

只有当 Bhutagni 被点燃，你才能与自然元素玩耍。

还有一种更高层次的火，叫 Sarvagni，但我们现在不谈这个。

这三种火：

第一种，Jataragni —— 几乎每个人都有。 第二种，Chitagni —— 当智慧之火燃起时，你会变得非常敏锐。 第三种，Bhutagni —— 当元素之火燃起时，你就掌握了生命本身。

在《摩诃婆罗多》中，你会遇到三种人：

第一种人，被强烈的 Jataragni 驱动—— 他们想吃、想占有、想征服、想繁衍。

第二种人，拥有惊人的 Chitagni—— 他们的智慧如此敏锐，能够看到别人看不到的东西。

普通人一千年后才能理解的事情，他们现在就已经看见了。

第三种人，拥有 Bhutagni—— 他们对自己的生命拥有完全的掌控。

何时出生、如何出生、如何生活、何时死亡，甚至生死本身，都在他们手中。

在这个故事中，你会遇见这三种人。

不要去评判他们。 每个人都有自己的角色。

而我希望，在听这个故事的过程中，你能利用这个机会——

把 Jataragni 转化为 Chitagni， 再把 Chitagni 转化为 Bhutagni。

接下来我们会做一个简单的练习。

如今只要我说“简单”，很多人就开始怀疑我了。

好吧，我们会做一个 基础的 Bhutashuddhi（元素净化）练习，让你体内产生一点点 Bhutagni。

拥有元素之火的美妙之处在于：

如果你的元素之火已经燃起，你就不需要再点灯，不需要做火祭，不需要崇拜，也不需要进入寺庙。

我不是说你不应该做这些，我只是说——你不再需要它们。

因为当元素之火被点燃时，你的存在本身就已经是一种祭祀。

你会看到，在《摩诃婆罗多》中，克里希纳可以自由地在这三种火之间转换。

当他需要成为 Jataragni 时，他就完全是那样—— 吃、战斗、大笑，无人能比。

当他需要成为 Chitagni 时，他又成为无与伦比的远见者。

当他需要成为 Bhutagni 时，他又完全掌控一切。

他可以在这三种领域中自由游走。

而我希望，你至少能够触碰到这三个领域中的一点点。

我们试试看，好吗？

3.2. Breath like the sun

生命在这个星球上的本质，深深地烙印着太阳以及整个太阳系的特质。每一颗行星都会产生影响，这一点无法否认，但其中最明显、最强烈的，是地球、太阳和月亮的影响。

我们的生物身体是如何形成的，本质上与地球、太阳和月亮的特性有着非常直接的关系。这并不是今天才发现的事实。即使是在那些几乎没有发展出文明或复杂文化的偏远社会，即使是在那些几乎没有系统性精神修行的简单部落社会，人们依然能够注意到地球、月亮和太阳与人类系统之间的联系和影响。

至少有一点是任何人都无法忽视的——月亮的周期与女性身体之间的联系。这种联系非常直接，因为它与身体的形成过程密切相关。

因此，地球与月亮所经历的节律和周期，以及太阳所表现出的“情绪”，都会影响生命。在古印度的经典中，人们经常谈到“太阳的情绪”。这听起来似乎有些奇怪，因为通常人们认为月亮才是“多变”的——月亮每天都有不同的面貌，而太阳似乎始终如一。

因此，过去很多人会嘲笑古人关于“太阳情绪”的说法。但今天，科学家已经清楚地告诉我们，太阳的活动确实会发生变化，也就是所谓的“太阳情绪”。只是目前科学家仍然没有完全确定这种变化的精确周期。所谓的现代太阳科学，其实更多关注的是太阳能的利用，而不是太阳本身的生命节律。

而在古老的文本中，人们早已指出太阳的情绪具有周期性变化，大约每十二年为一个周期。

如果你过于沉浸在月亮的节律中，你的情绪几乎每天都会变化，而每二十八天就会经历一个完整的周期。如果你更多地受地球影响，那么地球表层的“情绪”几乎每一刻都在变化，因为地球与太阳之间的关系、以及地球在某一时刻以什么角度面对太阳，都会不断改变。

同时，地球更深层次的节律则随着季节变化，以十二个月为一个周期。

那么，古人为什么会说太阳是十二年的周期？并不是因为一年是十二个月，所以简单地类比成十二年。人们通过长期观察发现，每隔大约十二年，太阳表面会出现类似的太阳风暴和活动模式。太阳表面的“天气”会发生变化，通过这些变化的规律，人们发现太阳似乎在经历一个十二年的循环。

但问题是：地球和月亮之所以有周期，是因为它们在围绕某个中心旋转。那么太阳为什么也会有周期呢？太阳的周期并不是旋转产生的，而更像是一种波动——就像呼吸一样。

太阳在“吸气”和“呼气”，不断地扩张与收缩。近代科学也逐渐发现，在某些时期太阳表面活动非常剧烈，而在另一些时期则会相对平静。

在瑜伽传统中，如果一个人的呼吸模式非常稳定，不受情绪影响，不受思维波动影响，这是一种非常特殊的状态。你可以观察自己：在满月的时候，你的呼吸状态是什么样的；在新月的时候，你的呼吸状态又是什么样的；在其他日子里也会有所不同。如果你非常细致地观察，会发现它们确实不同。

但通常你自己并不会察觉这些变化。真正能感觉到这些变化的，是你身边的人——那些需要承受你情绪的人。你的呼吸模式一直在变化。

如果一个人的呼吸不会随着情绪和思想而变化，我们称之为“太阳呼吸”（Surya Shwasana）。这意味着他的呼吸不再受情绪左右，而是遵循某种稳定的内在节律。

我们进行某些修行（sadhana）的目的之一，就是让人变得更加稳定。如果希望一个人变得极其稳定，我们会培养“太阳呼吸”。

如果希望一个人变得更加富有节律感，我们则会培养“月亮呼吸”（Chandra Shwasana）。

3.3. Washing off the Karma

有人问：我的气场会受到我的想法和情绪影响吗？我该怎样让自己的气场保持清澈和充满活力？

当我们谈到“气场”时，首先要明白，它其实是一种光与能量形成的场。所谓光，是因为某种东西以一定的速度运动。当物质达到光速时，就会转化为光。整个“那达瑜伽”的科学其实就在于此——如果你能够在体内以一种强烈而稳定的方式维持某种声音，这个声音就可能转化为光。

事实上，任何物质在一定条件下都可以变成光。比如当你燃烧某种物质时，它的一部分就会转化为光。因此气场本质上是光与能量的组合。

如果一个人健康、年轻、充满生命力，生活规律，没有滥用任何东西，比如一个二十二岁的农民，每天在田里劳作，身体活动充足，饮食也比较健康，不抽烟、不喝酒，这样一个普通而健康的人，他身体周围通常会有大约十八英寸左右的“光”的范围。

但他的能量层不一定有这么大。气场中的能量部分可能只有非常薄的一层，甚至有时候几乎没有，甚至可能是负面的。如果他非常健康，并且快乐地在田里劳作，那么这层能量也许只有半英寸到四分之三英寸厚。大多数人都不会超过这个范围，除非他们在有意识地修行，或者生命力特别旺盛。如果一个人对“气”的掌控很好，能量层才可能增长。否则，大多数人的能量层只是很薄的一层。

对于普通人来说，半英寸左右已经不错了，四分之三英寸就算很好。但“光”的范围通常可以达到十八英寸左右。气场中的能量层通常很薄。

光是会起伏的。今天你很开心，明天可能又很沮丧，这就是光的性质。就像电压会上下波动一样。能量则不同，能量是需要慢慢建立起来的。光就像阳光一样，有时天空晴朗就很亮，有时有云就暗一些，这是自然现象。

即使一个人生活健康、干净，光也会自然升起；状态不好时，它也会下降。但能量必须通过长期积累。如果气场中的能量层足够厚、足够稳定，那么就不必担心光的问题。光自然会存在，而且它甚至可以扩展到更大的范围。

如果一个人想通过修行来增强这种状态，就必须从能量入手。有些修行方式就是为了长期积累能量。例如有些修行者的修行重点并不是让光显现，而是建立能量基础。修行的目的就是建立能量的“发电站”。他们可能看起来很普通，但能量在慢慢积累。一旦能量足够，想让光显现出来只是很简单的事情。

如果只是点亮光，而没有足够的能量基础，那这种状态很快就会消失。

所以当我们谈到气场时，它其实像一种结构。就像地球有大气层一样，人类的身体也有自己的“气场大气层”。地球周围大约有十几公里厚的大气层，依靠地球引力维持。如果地球引力突然减弱，轻的气体就会散失，生命也无法生存。

人的气场也是类似的结构。能量部分需要通过努力来生成、积累并稳定下来。而光的部分其实很容易出现。有些人即使生活得很糟糕，但某一天突然很开心，他的光也会突然变得很强，但这种状态不会持久。

如果要观察一个人的气场，最好的时候其实是他睡觉的时候。因为在睡眠中，人基本停止了伪装。平时可能因为刚吃了一块甜点、刚遇到一件开心的事情，光突然变得很强，但十分钟之后可能就消失了。

而在睡眠状态下，没有外界刺激影响，这时气场的真实状态更容易显现。一个人所处的环境、吃的食物、接触的人，都可能暂时增强或削弱他的气场。但在睡眠中，这些影响会减少。

不过其实没有必要太关注气场。气场只是一个指标，就像汽车仪表盘上的指示灯。你不应该去修理指示灯，而应该好好掌握方向盘。瑜伽从来不会专注于气场本身。只有一些边缘团体才会不断研究气场，比如点蜡烛、在洗澡水里放各种东西，只是为了让自己感觉气场变好了。这其实是在试图修正结果，而不是解决根本原因。

真正应该做的是处理根本的能量问题。虽然这可能需要更长时间，但效果是持久而稳定的。如果通过练习激活体内的生命能量（prana），能量自然会增长。一旦能量建立起来，就不需要担心光的部分。

气场中稳定的能量层还有一个重要作用——它会形成一种“绝缘层”，保护你不受外界影响。如果没有足够的能量保护，你在面对各种人和各种环境时，很容易被影响，甚至会下意识地逃避很多情况。但如果能量层足够稳定，你可以进入任何环境，又能保持自己的清净状态。

要净化气场，有时候环境也会帮助你。例如海边的海风或高山上的空气效果最好。因为这些地方的空气流动平稳，没有太多扰动。城市中的空气由于建筑物和各种障碍物，会形成很多乱流。

就像船在水面航行时会留下尾流，虽然一会儿看不见，但仍然存在；飞机在空中飞行也会留下气流尾迹。城市中的空气同样充满这样的扰动。而海边平稳的海风则非常干净。

所以你只需要在海边坐一会儿，在稳定的海风中待一段时间，回家时你可能会突然感觉整个人非常完整、非常宁静，不想看手机，也不想忙碌。只是想静静地存在。

仅仅通过空气的流动，你就能让自己的气场得到清理和净化。

3.4. Riding the Solar Flares

太阳上的太阳耀斑活动已经显著增强，而且还在继续上升。大约在十七、十八个月前，这种变化就开始出现了。

当太阳耀斑增加时，它会对地球的磁场以及辐射强度产生明显影响。具体的科学原理我不想在这里详细解释，但这种变化确实会影响所有行星。当然，我们最关心的是地球。至于来自火星的人，他们也许有他们自己的问题，但在地球上，这种影响是非常明显的——所有生命都会受到影响。

然而，今天的人类已经到了这样一种状态：除非你“相信”，否则你就不会认为自己“理解”。如果你不先相信，你似乎就无法接受任何事情。这其实是一种非常受限的状态，但不幸的是，人类已经变成这样了。

当我说“你相信自己理解”时，你真的理解这颗行星是如何自转的吗？它是如何绕着太阳运行的？这一切如何运作？又如何影响你的身体、你的生命、你的呼吸？你真的理解这些吗？

但你在六年级的教科书里读过，于是你就觉得自己懂了。于是你成了一个“教科书科学家”，好像什么都知道。

实际上，除了极少数顶尖科学家之外，大多数人对科学的态度其实和宗教没有太大区别——只是相信而已。如果你相信一本书里写的东西，你就成了宗教人士；如果你相信很多教科书里写的东西，你就成了“科学的人”。真正不断探索、真正研究的人其实非常少。

所以对大多数人来说——尤其是所谓受过教育的人——科学在某种程度上就像宗教。唯一的区别是：科学允许你两年后改变观点；而宗教如果你改变观点，可能会被惩罚。除此之外，本质上仍然是一种信念体系。

现在太阳耀斑正在发生，它会严重影响人的自主神经系统，这是很多人都知道的。我自己能够从身体的变化中感觉到这一点，也能观察到它在其他人身上的表现。消化系统、呼吸系统、身体吸收营养的能力、呼吸的效率——这些都会受到太阳耀斑的影响。

当这种太阳活动开始增强时，我在自己的身体里感觉到一些变化，于是我询问了一些人：到底发生了什么？他们告诉我，太阳耀斑活动已经开始增强，在接下来的六年里，它可能会达到非常高的强度——至少是我们这一生中从未见过的强度。

在印度传统和一些经典中曾经提到，当太阳活动显著增强时，世界上可能会出现很多死亡、疾病、战争，也可能出现心理失衡，人类社会会经历许多动荡，动物世界也会发生很多变化。因为它会影响神经系统、消化系统、呼吸系统——几乎整个生命系统。

那么，这是不是在伤害我们呢？其实并不是。它更像是一阵风。

假设风正从这个方向吹来。如果你试图去对抗这阵风，那就会变得非常麻烦，甚至什么都做不了。但如果你想飞行，当风迎面吹来时，你几乎不需要多少燃料就能起飞；如果你顺着风飞，反而可能坠落。

所以，风对于懂得利用它的人来说是一种恩赐；对于不懂得利用它的人来说就是一种麻烦。宇宙中的每一种力量都是如此，太阳耀斑也是一样。

我并没有预测会发生疫情之类的事情，但我知道会有某种事情发生。因为我不是通过思考去推断这些，我只是看到事情本来的样子。我知道人类将会经历一些不太好的情况。

于是我们在二月份出版了一本关于死亡的书。这本书已经准备了八年。参与这本书的人一直想把它做到完美——毕竟是关于死亡的书。他们不断修改、讨论，来来回回整整八年。最后我设定了一个期限：必须在2020年1月底之前完成。于是二月份我们出版了它。

后来很多印度人问我：“萨古鲁，你是不是早就知道？”我说，不是我把病毒带来的。如果我真的知道，我会提前告诉你。但我只是感觉到某种不太好的事情会发生，人们会经历一些动荡。

于是我们出版了这本书。到了2020年三月，世界各地开始出现大量死亡。三月和四月，全世界都在经历那段时期，你们应该都记得。

太阳耀斑活动大约在十七个月前开始增强，而且可能还会持续四年半左右。在这段时间里，人类会给自己带来灾难，还是会带来觉醒与转变，这取决于人类自己。

这也是为什么“觉醒的星球”这个理念变得非常重要。如果你是清醒的，这将是一段极好的时期。就像夏天太阳很强的时候，植物会迅速生长，因为它们知道如何利用太阳的能量。

人类却常常抱怨：太热了。冬天又抱怨太冷。每一个季节，人们总能找到新的理由抱怨，因为我们没有学会如何驾驭这些力量。

对于真正追求内在转化的修行者来说，太阳耀斑增强反而是一个极好的时期，因为能量非常充足。一切都在“被烹煮”，在加速变化。所以我希望在接下来的四年半里完成我所有想完成的能量加持，因为太阳本身就在支持这件事情。

这并不是百分之百确定，但我大概有80%的把握：太阳活动的峰值可能出现在2023年中到2024年中的那段时间，大约九到十二个月。

到那时，人类会带来觉醒还是灾难？各个国家会不会互相攻击？我不知道。我当然希望发生一些非常积极、美好的事情。但我只是一个人。

不过我真的是“一个人”吗？那你们为什么保持沉默？

在古印度，有些瑜伽士被称为“Sahasranga”，意思是拥有一千只手臂的瑜伽士。为什么这么说？因为他的行动通过很多人实现。

所以我希望你们清醒过来，因为接下来的几年将是地球上能量非常强烈的时期。我们是利用这种能量实现转化与觉醒，还是因为内在失衡而互相伤害、互相毁灭，这完全取决于我们自己。

今天已经有不少科学研究支持这种观点：在过去的瑜伽传统中，人们曾记录过太阳耀斑活动。当太阳活动增强时，历史上往往会出现伟大的瑜伽士，同时也会出现战争、灾难，有时甚至伴随地震等自然事件。

因为太阳耀斑会影响地球的磁场以及地核的热能系统。

就像火山爆发，如果你从远处观看，那是非常壮观的景象；但如果你正好站在火山脚下，那就会被熔岩吞没。所以宇宙中的每一种力量都是这样。

当这样的力量出现时，人类应该有足够的智慧，把自己放在正确的位置上，让这种额外的能量成为我们的助力，而不是灾难。

因此，我们如何面对生活的每一个方面就变得非常重要。否则，就会带来痛苦、死亡和各种问题。

即使我们无法改变整个世界，我们至少可以让一部分人发生改变。而在今天这个时代，我们拥有前所未有的沟通技术，可以与全世界的人交流。

如果善用技术和这段太阳活动周期，接下来的四年半完全可以成为人类非常伟大的一段时期。即使做不到让整个世界改变，至少某些人群、某些社会群体可以实现巨大的提升。

对于那些不懂得利用这股力量的人，会发生什么，我们无法确定。这不一定意味着会发生全球性的灾难，比如地震或洪水。但确实存在一种额外的刺激——地球磁场、辐射能量、地球磁尾以及月球与地球之间的能量互动，都会受到太阳耀斑的影响。

当能量刺激增强时，就像我骑摩托车一样。现在的摩托车都有不同模式：越野模式、雨天模式、旅行模式、运动模式。我总是用运动模式，因为那是最大动力。

有一次我在雨中骑车，后轮有点摆动，因为动力太强。如果切换到雨天模式，动力就会降低，骑起来更安全。但我不喜欢太安全，否则我会无聊。

当动力更强时，你可以做很多原本做不到的事情。

现在地球正处在这样的阶段：一切能量都在增强，而且在未来一两年还会继续上升。

在这种情况下，我们要么摔断骨头，要么实现提升。

我希望每个人都能提升。只要我们能做些什么来让人类提升，就应该去做。因为现在有一种能量正在影响整个地球，而这种能量是人类自己很难创造出来的。

4. Fast-forward Your Growth

4.1. Seeing You Through

一旦灵性的队伍已经到来，需要的只是让一切变得绝对强烈，这样转变才会发生。

关键不在于你在做什么，而在于你做这件事时的强度有多大。

有一次，七个人问耶稣关于生命的某个问题。耶稣说：“看看那些百合花吧，它们既不纺织，也不劳作，却依然如此美丽。”正是生命的强度让它们变得美丽。

所以，你变得美丽并不是因为你做了什么，而是因为你以怎样的强度去做任何事情。无论是坐着、站着、吃饭、服务、睡觉、奔跑还是冥想——无论你做什么，决定一切之美的，是你做这件事的强度。

“我已经做了很多年了。”——这并不是重点。

有人说：“我已经跟随你十年了，但有些昨天才来的人，却体验得比我更多，这是为什么？”

人们总是在要求、在询问。我可以对他们说很多，但乔达摩·佛陀说得很美：

“勺子怎么能尝到汤的味道？”

勺子一直在汤里，但那又怎样？它尝不到味道。只有舌头才能尝到汤的味道。

所以，你在“汤里”待了多久并不是重点。重点在于你有多开放，你有多敏感，你有多具备接受性。

勺子不能总是被怀疑和问题撑得太满。

另一个问题是，人们总在想：“别人从这里得到了什么？”

这也是个问题。

人们可以放弃一切——所有的舒适、不便、关系、执着——什么都可以放下，但他们却会在这一点上挣扎。

他们总是在关心：别人从你这里得到了什么。

这种关注，很不幸，会阻碍你。

这让我想起一个非常美丽的故事。这样的事情经常发生，但因为只是小事情，我很少讲。

这件事发生在阿湿多伐克罗（Ashtavakra）身边。你们听说过阿湿多伐克罗吗？

阿湿多伐克罗是一位非常伟大的大师，他是贾纳卡国王（King Janaka）的导师。

当贾纳卡开悟之后，他想跟随阿湿多伐克罗一起离开。

阿湿多伐克罗说：“既然你已经完全觉悟了，人们理应拥有一位觉悟的国王。”

“这个世界已经被各种愚蠢的国王统治太久了，是时候有一位觉悟的国王了。”

于是他说：“人们值得拥有这样的国王，你回去继续做国王吧。”

于是贾纳卡回去治理他的王国。

但只要一有机会，他就会回来拜访他的老师阿湿多伐克罗。

阿湿多伐克罗身边有许多弟子，大多数都是僧人、出家人。

慢慢地，这些僧人心中开始滋生一种情绪：

每当贾纳卡来到这里，他总能和大师待很长时间，而我们却得不到这样的机会。我们一直都在这里。

我们才是真正的出家人，我们放弃了一切来到这里。

可他只是偶尔来一次，却能得到大师那么多时间和亲近。

于是这种情绪在他们心里不断积累。

阿湿多伐克罗察觉到了这一点。

有一天，他们像这样坐在一起进行灵性交流。阿湿多伐克罗安排了一个情境。

一个在道场帮忙的人跑进大厅，说：

“猴子正在玩那些僧人的衣服——他们洗好的衣服晾在屋顶的绳子上，猴子正在把它们拿走。”

一般来说，僧人的衣服别人是不会碰的。

他必须自己洗、自己穿、自己处理一切，因为他不希望别人碰他的衣服。

所以帮工也不会去收。

但猴子正在把衣服弄得到处都是。

于是所有僧人立刻站起来，跑出去抢救他们的衣服。

他们把衣服找回来，然后又回来坐下，继续听讲。

过了一会儿，贾纳卡国王的一名士兵跑进大厅，大喊：

“王宫着火了！”

贾纳卡看着那名士兵，说：

“你怎么敢闯进这个大厅，在我师父面前说这种话？出去！”

然后他继续安静地坐在那里。

阿湿多伐克罗对那些僧人说：

“你们这些出家人穿的衣服根本不值钱，世界上很多人甚至都不愿意碰这种衣服。”

“但当猴子拿走你们衣服的时候，你们连看都不看我一眼就跑出去了。”

“看看他——他的王宫正在燃烧。”

“但他关心的是：士兵竟然没有经过允许就闯进大厅。”

事情就是这样。

所以，不要总去关心别人发生了什么。

一旦你宣称自己走在灵性道路上，你唯一该关心的，是自己身上发生了什么。

别人得到了什么、穿什么、吃什么——这都不是你的问题。

如果你想和别人比较——穿得像别人、住得像别人、吃得像别人、拥有别人拥有的东西——那你就去世俗世界里奋斗吧。

但如果真正的灵性渴望已经在你内心燃起，就不要再关心别人是什么样。

你唯一需要关心的，是你自己正在发生什么。

在这短暂的一生里，真的没有时间去管别人的荒唐事。

你必须完全专注于自己。

如果这个“自己”扩展到整个宇宙，那很好——那你自然会关心所有人。

但在那之前，请把注意力放在自己身上。

这是非常重要的。

对我来说，这一生、这个身体，就像是额外租来的一段时间。

其实我本没有理由再回来，除了因为有些人曾经阻碍了我的工作，使我无法完成它，所以我必须再回来一次。

所以不要去感谢那些曾经阻碍我工作的人。

这一次，当我们来到这里的唯一使命已经完成得很好。

接下来，只要人们对认识与体验的渴望仍然燃烧着，我们就会继续做这件事。

如果这种燃烧不再存在，就没有理由继续了。

任何一个人能够看到的事情，我都已经看过了。

真的没有什么遗憾。

而这，将是我最后一次来到这里。

我并不厌倦。

我看起来像厌倦了吗？

我没有厌倦，我依然对生命充满热情。

但一次又一次地再来，已经没有意义了。

现在，你们送我这么多花、礼物和各种东西。

而我除了自己以外，没有什么可以给你们。

我唯一能说的是：

如果你曾经真正把自己完全交付过——哪怕只有一瞬间。

只要有那么一瞬间，你真正把自己交付了。

我本不该这么说，因为这可能会让你们在修行上变得懒散。

但如果哪怕只有一瞬间，你真的完全交付了自己——

我可以非常清楚地说：

我一定会带你走过去的。

4.2. Guru As a Possibility

三年前，我们从未想过会有今天，但许多人的爱与意愿让我们走到了这里。不知为何，这份意愿、这份愿望似乎消失了，不过我从未那样看待人生。

今天早上我对几个人说，我简直不敢相信已经过去这么多年了。感觉就像前天我才出生。一切都过得如此迅速，如此简单。

问题是，我从来没有特别严肃地做过什么事情，我只是到处玩一玩而已，所以感觉就像只过去了几天。

灵性的可能性对每个人都敞开着，但不幸的是，很少有人真正让它成为可能。直到现在，人类历史一直都是这样。如果你看看历史，在每一代人里，或者每一个世纪里，只有极少数人真正实现了它，尽管它对所有人始终都是可能的。

开花的花朵总是很少。我有一个梦想，最多能有百分之二十的花朵盛开。如果每个人都配合，这是完全可以实现的。我不会放弃这个梦想。我知道这是可能的，而且已经非常接近了。

只是这里坐着这么多人，每个人都有不同的问题。有的人被恐惧困住，有的人被贪婪困住。有的人被不安全感困住，有的人被性的困扰困住，有的人被死亡的问题困住。

当我看着一个人的时候，我知道他的障碍是什么。当我对他说一些话时，那正是针对他当下的问题。但当我对另一个人说别的话时，他们又想把那些话拿来自己用。我到处都看到这种问题。

在某一个时刻，我对你说的那句话，就是你的道路。但他们不明白这一点。他们想把对所有人说的话都收集起来，混在一起，做成一杯“鸡尾酒”，然后试着用。这是行不通的。

真正针对你的障碍所说的话，你只需要专注在那一点上就够了。别人面对的是别的问题，所以对他们说的是别的话，你不需要把那些也拿过来。

人们之所以无法让事情发生，其中一个原因是他们总在和生活讨价还价。他们总想得到一笔最好的交易。

有一天，尚卡兰·皮莱坐着小船去钓鱼。等了一会儿，鱼线突然被拉动，他把鱼拉了上来。那是一条非常漂亮的鱼，鳍像银和金一样闪亮。他把鱼扔进了船里。

那条鱼拼命挣扎求生，但令他惊讶的是，鱼竟然开口说话了。鱼说：“把我放回河里吧，只要把我放回水里，我可以满足你三个愿望。”

尚卡兰·皮莱想了几分钟，而鱼还在拼命挣扎，越来越虚弱。他说：“好吧，变成五个愿望，我就放你走。”

鱼虚弱地说：“不，三个。”

他又想了几分钟，说：“好吧，那就四个半。”

鱼已经非常虚弱，说：“不，只能三个。”

他又说：“那我们做个交易吧，四个。”

鱼没有再说话——它已经死了。

人生是短暂的，非常短暂。如果你一直试图讨价还价，时间就这样流走了。等你反应过来，一切已经结束了。

重要的是，对于摆在你面前的一切，你要全然地接受、全然地饮下。这不是在做交易。不是说：“我不喜欢这个，如果你那样做，我才接受。”或者：“如果让我这样做，我才去练瑜伽。”

当机会出现时，就直接接受它。哪怕其中有毒，也没关系，直接饮下。因为生命如此短暂，如果你总在计算最好的交易，等你意识到发生了什么时，一切已经结束了。

所以，我其实不太擅长过生日，这些事情我并不在行。但它提醒我——时间正在结束。

你必须珍惜每一秒、每一刻。生命就像一个漏沙的袋子，沙子一直在流。等你反应过来，袋子就空了。事情就是这样发生的，生命一直在流逝。

如果一个人没有觉醒，没有把全部注意力投向自己的内在福祉，而只是忙着和生活做交易，那么死亡来临的那一刻，必定是充满遗憾的。

你不知道自己还能过多少个生日，对吗？我至少还有机会决定还能过多少个。而你们甚至没有这个机会。有太多力量在影响着你们，任何时刻都可能发生。

所以不管是我的生日、你的生日，还是任何人的生日，每天其实都是某个人的生日。让它提醒我们——生命正在流失。总有一天袋子会空。在那之前，必须发生一些真正重要的事情。

如果没有发生，那你的生命就被浪费了。

如果人们不愿全心投入灵性的过程，我宁愿爬上一座山，一个人坐在那里，也不愿一直在这里对人说这些话。对我来说那会更好。

我之所以这样做，是因为我相信人们是渴望的。他们确实渴望，但他们又如此愚蠢。即使口渴，他们仍然到处张望、徘徊，还在试图做一笔“好交易”。

全然专注于你的灵性过程，并不意味着你不能做其他事情。外在的事情照样可以做，但无论你在做什么，内在的过程都应该持续进行。

不是早上瑜伽、晚上瑜伽，其余时间过着迷糊的生活。那是没有意义的。除非它成为每一刻的事情，否则不会发生任何真正有价值的事情。

如果你只是把我当作娱乐，你将会后悔。如果你把我当作一种可能性，那你就是有福的。

4.3. Goal of Zen

有一个非常美的故事。

你们大概都听说过禅（Zen）。

“禅”这个词源自“禅那”（Dhyan）。在佛陀之后，菩提达摩把“禅那”带到了中国，在中国它被称为“禅”（Chan）。后来又传到日本、印度尼西亚等国家，于是就被称为“Zen”。

当你说“Zen”的时候，其实也可以说是一种“自然安住的瑜伽”（Sahajya Stithi Yoga）。

禅是一种灵性之路，它没有经典，没有书本，没有规则，也没有特定的修行方式。它是一条没有地图的道路。

它与瑜伽本质上没有什么不同，本质就是瑜伽。我们称之为瑜伽，他们称之为禅。

禅之所以显得独特，是因为在某一个时期出现了一些非常卓越的大师，一整条大师的传承。这几乎可以说是一个奇迹。大约连续四五个世纪，一代又一代的大师不断出现，这在历史上是极其罕见的事情。

正因为这些非凡的大师，禅带上了一种独特的气质和能量。否则从根本上来说，它只是“自然安住的瑜伽”——没有什么需要去做的，这就是禅。

但由于这一系列大师的出现，禅发展出了不同的维度。每一位大师都以自己的方式发展禅、表达禅、传递禅。每一位大师都有自己独特的方法，把这种体验传递给别人。

这种连续数百年的大师传承，或许在漫长的历史中只会发生一次。四五个世纪里，出现了几十位完全觉悟的大师，他们创造了许多奇妙的方法来传递这种智慧。

但这些方法是无法被简单重复的。如果去模仿和重复，禅就失去了意义。因为禅本身是一种自发发生的东西。

在禅的道路上，有一个人名叫布袋和尚。

他从未向任何人教授禅，但人们都把他当作禅师。

所有人都尊敬他为禅宗大师，但他从来没有任何教导。

他总是背着一个很大的袋子，一个大布袋。袋子里装着很多东西，其中一部分是糖果。

每到一个城镇或村庄，孩子们就会围在他身边，他就把糖果分给他们，然后继续走。就只是这样而已。

有人来向他请教，他只是笑一笑，然后离开。这就是他的全部。

有一天，另一位非常著名的禅师来见他，这位禅师叫南隐。他想知道布袋和尚到底是不是悟道的人。

于是他问布袋和尚：“什么是禅？”

布袋和尚立刻把肩上的袋子放到地上，然后挺直地站着。

禅师又问：“禅的目标是什么？”

布袋和尚又把袋子重新扛到肩上，然后走开了。

这其实也是瑜伽所表达的东西，也是所有灵性修行所表达的东西。

当你想要达到瑜伽或禅——你愿意怎么称呼都可以——你必须放下自己的负担，把一切丢下，然后保持自由，挺直地站着。

这一点非常重要。

背着这些负担，你几乎不可能做到。当然，也可能做到，但那大概是一千万个人里才会有一个。

所以先把负担放下。

那瑜伽的目标是什么呢？

就是再次把所有的负担扛起来。

但这时，它已经不再是负担了。因为你知道，这一切似乎存在，又似乎不存在。

其实无论你活着还是死去，都没有什么区别。

如果明天早上我们所有人都从这个星球上消失，其实也没有什么不同。

如果我要消失了，人们就会说：“那我的孩子怎么办？这个怎么办？那个怎么办？”会有很多担忧。

但实际上，并不会发生什么大事。

一些人会哭，一些人会喊。然后他们也会死去，再出生，然后继续重复同样的事情，一遍又一遍。

也许如果你死了，他们至少会开始思考：“生命到底是怎么回事？”

如果你一直活着，他们可能永远不会去思考。

很多人已经把自己安顿在舒适之中，以至于他们觉得自己是永生的。

看看你们为自己生活所做的各种安排，好像你们会永远活在这里一样，不是吗？

你是在按“自己会死”的前提安排生活，还是按“自己不会死”的前提安排生活？

看一看。

你所做的一切安排，好像你会永远活在这里一样。

这其实是极大的愚蠢。

也许你还没有真正领悟存在的本质，但至少你应该知道一件事——你终有一天会死。

如果连这一点都没有意识到，那你甚至不适合活着。

也许你没有什么伟大的觉悟，一切对你来说仍然是坚固的、真实的，世界在你看来仍然是实实在在的，这也没关系。

但至少你应该知道，总有一天你会死。

连这一点，人们都忘记了。

你所做的每一件事情，都好像你会永远存在一样。

即使到了七十、八十、九十，甚至一百岁，当死亡来临时，人们仍然不愿意离开。

而且他们的一生，其实也没有做过什么真正有价值的事情，大多数时间只是抱怨和痛苦。

看看这个世界上的大多数人。

假设平均寿命是六十年。

在这六十年中，究竟有多少时刻，他们是真正轻松、没有烦恼、完全自在地享受生命的？

在三十、四十年的生命里，你有多少真正无忧无虑的快乐时刻？

即使笑，也是克制的；即使哭，也是克制的。

你做的一切，都是计算过的、衡量过的。

所以无论你活六十年还是六年，其实并没有太大的区别。

如果你成为一个觉悟的人，那同样也没有区别。

但如果你活着，也许至少可以对别人有一点帮助。

因为对你自己来说，你其实无法真正帮助自己。

唯一的终极方式，就是彻底消融、蒸发、消失。

终极的归宿，就是融入虚无。

4.4. Nanin And The Butcher

所以我想让你们明白，你们每一个人都装满了“炸药”。

唯一的问题是，有些人把它弄得太潮湿了，点不着；还有些人根本不知道引线在哪里。

所以我可以很容易把它点燃。

如果你是潮湿的，我们可以把你晒干。

天气虽然阴沉，并不太配合，但我仍然可以把你晒干并点燃你。

你只需要允许这一切发生。

但现在，你并不知道什么叫“允许”。

如果我说：“允许我来做。”

你会说：“我已经允许了啊，我来参加这个课程，我就坐在这里，我还能做什么？”

所以你其实并不知道“允许”是什么意思。

因此现在我告诉你：

只要全然投入。

你只需要简单地投入，完全投入，就像这是你生命中要做的最后一件事。

像那样去做每一件事情。

每一次呼吸，每一步，每一句话，每一个行动。

都要像这是你生命中最后要做的一件事那样去做。

如果你以这样的投入去做，我就能让你爆发。

因为你本身就装满了“炸药”。

我不需要再往你身上放任何炸药，你本来就足够多了。

只是你太潮湿，或者把引线藏起来了，不知道引线在哪里。

你不知道怎么点燃，也没有火柴。

而我拥有你想要的全部火焰。

只要你表现出一点点投入，我们就会让你爆发。

你说：“我想投入，但是什么东西阻止了我投入呢？”

你不喜欢坐在你旁边那个人的脸。

你不喜欢他挠痒的样子，不喜欢食物，不喜欢天气。

总有一些愚蠢的小事，让你分心。

看看从昨天到今天，你发明了多少事情来让自己分心。

你注意到了吗？

从昨天晚上到现在，大约十五、十六个小时。

在这十六个小时里，你真正投入过多少个瞬间？

不仅仅是在这里，在你生活的任何地方。

在二十四小时里，你真正投入过多少次？

大多数人，在二十四小时里甚至没有一次真正的投入。

真正懂得投入的人非常少。

甚至在他们生命中最重要的事情上，他们也没有完全投入。

所以，其实只需要投入。

如果你真的想投入，那么你的好恶、你的想法、你的哲学、你的信念，

所有这些东西，都必须先放到一边。

否则你无法对任何事情真正投入。

不是说我要改变我正在做的事情，不是说我要这样做那样做。

重点只是：投入。

有这样一个故事。

有一位著名的禅宗大师，名叫南泉。

有一天，一个屠夫来向他寻求觉悟与灵性。

南泉听完他所有的话，然后教了他一些简单的方法，就让他回去了。

整个寺院都很震惊。

因为这个屠夫本来愿意放弃他的职业，出家做和尚。

但南泉却对他说：你的职业没有问题。

你继续做屠夫也没关系。

只要在你的工作中加入一点觉察与清醒。

变得更警觉、更有意识。

这个屠夫原本对自己的职业很羞愧，想换一个工作。

但南泉说：我看不出有什么问题。

你只需要更有觉知。

成为一个更觉醒的屠夫。

整个寺院都很困惑，因为佛教文化通常是素食的。

当一个屠夫愿意改变时，大师却没有让他改变，而是让他继续做屠夫。

于是人们去问南泉：

“你怎么可以这样？这个人明明愿意放弃这种残酷的工作。”

南泉听了反而很惊讶。

他说：“这个工作有什么问题？”

“我看不出有什么问题。”

“他只需要更加清醒。”

无论你是国王、祭司、屠夫，还是任何人。

你需要的只是敞开自己。

让生命真正发生在你身上。

但现在并不是生命在发生。

只是你的头脑在发生。

太多思想、太多情绪、太多意见。

你只是一个由思想、情绪和各种愚蠢意见组成的集合体。

不是吗？

带着这些，你不可能真正投入。

所以把它们先放到一边。

这就是为什么我一直说：坐到我的怀里。

当我这样说时，它的意思就是：

你不再有自己的立场。

如果你坐在我的怀里，你就没有自己的座位。

没有自己的哲学，没有自己的意识形态。

没有自己的信念体系。

你只是单纯地坐在我的怀里。

那样的话，我就会点燃你。 🔥

4.5. Distractions & Desire

我相信，你们在工作中的同事一定觉得：你练瑜伽是在严重分散工作注意力。

我也相信，很多家庭已经开始觉得：瑜伽正在严重干扰他们的家庭事务。

是不是这样？ 他们是不是这样对你们说？

那么问题来了：怎样在修行（sadhana）中找到真正的强度和投入？

你不可能只在修行时非常投入，而在生活的其他部分却敷衍、松散地过日子。

这是不可能的。

如果你把强度带入生活的每一个方面，你的修行自然也会变得强烈而深入。

如果只是修行的时候很投入，而生活却像一块拖地布一样拖拖拉拉，那是行不通的。

你必须把强度带入一切事情之中。

一切。

这样一来，工作中的人就不会抱怨，家里的人也不会抱怨。

他们反而会享受这种状态。

因为他们会发现，一种新的生命强度出现了。

而谁不想以一种充满强度的方式生活呢？

并不是人们不想要，而是他们已经放弃了。他们只是觉得那不可能而已。

没有人真的不想要这种生命的强度。

所以，如果你只想把强度带入修行，那说明你对生活的理解是错的。

你必须把生活本身变成修行。

没有别的办法。

如果你只是早上修行、晚上修行，而在中间的时间里只是拖着自己过日子，那是行不通的。

你必须让生活的每一个方面都成为你的修行。

那么，修行到底是什么意思？

修行就是一种工具。

你在利用自己的身体、呼吸、思想或情感，作为一种工具，把自己带向更高的可能性。

难道你不能把自己走在孟买街头这件事，也变成这样的工具吗？

难道不能吗？

你在工作中的活动，难道不能成为一个台阶，让你达到更高层次的平衡和能力吗？

难道不能吗？

你在家庭中的情况，也不能成为这样的工具吗？

人们总是告诉你：你必须对别人有用。

忘掉这些胡说八道。

我要说的是：利用所有人。

把每一个人都当作一个工具，让自己在每一刻都成为一个更好的人。

每天晚上检视一下自己：

和昨天相比，你今天是不是因为与这些人相处，而成为了一个稍微更好的人？

其实你本来就在利用他们，只不过你没有正确地利用而已。

难道你没有在利用身边的人吗？

有人说：不不不，我爱他们。

那也是在利用他们。

你在情感上利用他们。

如果没有他们，你是不是会崩溃？

是不是？

你们想听直白的话，还是想听好听的话？

直白的话？

那我就直说：

在身体上、心理上、情感上、精神上，利用你周围的每一个人，让自己在每一天、每一刻都成为更好的人。

这样，你才是真正地把每个人都用在了正确的地方。

如果你利用别人只是为了让自己变得沮丧、压抑、痛苦，那你就是在滥用他们。

不是吗？

你的幸福，从来不会与别人的幸福对立。

如果你利用别人只是为了一个小小的目标，那可能会伤害他们。

但如果你利用与人的关系来实现你最终的幸福，那绝不会伤害他们。

他们会受益，你也会受益。

现在，关于如何带来强度——

你需要明白：这些事情彼此是互相支持的。

通过修行，生活会变得更有强度。

通过以一种有觉知的方式生活，你的修行也会变得更有强度。

它们不是分开的，也永远不可能分开。

所以，修行必须变成二十四小时。

你所做的一切，都在帮助你看看：下一刻我能不能比现在更好一点。

如果这种状态没有进入你的生活，如果你没有这种热情——

那种不断想把生命变成自己所能达到的最高可能性的热情——

那你的生命里就没有真正的灵性之路。

所以，要点燃这种热情。

这就叫做 Ichcha（强烈的意愿）。

拥有一种强烈的渴望：我想成为那样的人。

不要去想它是否可能。

是否成功并不重要。

如果你一生都在为最高的可能性而燃烧——

这种燃烧本身就是解脱。

这种燃烧本身就是自由。

如果你每隔几分钟就改变方向——

一会儿觉得街上的事情是干扰， 一会儿觉得办公室是干扰， 一会儿觉得家庭是干扰。

其实它们都不是干扰。

它们全都是灵性的工具。

无论它们以什么方式出现，都去利用它们。

你的丈夫可以成为一个很好的灵性工具——如果你知道如何利用他。

你的妻子也可以。

你的老板也可以。

甚至你的婆婆也可以。

多么美妙的灵性工具。

没有她，你怎么会知道自己处在什么状态呢？

没有她，你怎么会知道自己内心有多深的挫败和痛苦呢？

所以，如果你对某个目标拥有单一而坚定的热情，

一切都会成为你的助力。

这个问题其实是一个非常经典的问题。

因为长期以来，人们一直在教导：

家庭是干扰， 事业是干扰， 市场和社会也是干扰。

所以你应该离开一切，坐在一个安静的森林洞穴里，或者喜马拉雅的山洞里。

然后你的心就会突然集中，神奇的事情就会发生。

你见过这样的人吗？

很多人坐在喜马拉雅山洞里，却连自己的心都安放不住。

他们只是在折磨自己而已。

所以这种误解已经存在了很长时间。

这就是为什么这个问题会不断被问出来。

这不仅是她的问题，这是几千年来人们一直在问的问题。

有一次，一个犹太人邀请朋友来家里吃晚饭。

朋友来了，吃了一顿非常丰盛的晚餐，又吃了甜点。

当他准备离开的时候，主人递给他一张 800美元 的账单。

朋友说：这是什么？

他说：这是你今晚晚餐的账单。

朋友说：是你邀请我来的，你居然给我账单？

他说：是我邀请你来的，但你不是也很享受吗？你吃得很好，所以你要付钱。

朋友说：这不公平。

主人说：没有什么公平不公平。

你走在街上，餐厅的人也会邀请你进去吃饭。

你吃完难道能说：是你邀请我来的，所以我不用付钱？

那是不可能的。

朋友说：这不符合我们社区的待客规则。

我们去找拉比（犹太教导师）评理吧。

他们去找了当地的拉比。

拉比听完之后说：你必须付 800美元。

主人说：他不仅吃了晚餐，还把我拖到这里来，我还要开车送他回去，所以他应该付 900美元。

拉比说：对，你应该付 900美元。

朋友觉得：这世界疯了。

但既然连拉比都这么说，他只好掏出钱包开始数钱。

这时主人把他拉到一边说：

其实你不用付钱。

朋友说：那你为什么让我经历这一切？

他说：我只是想让你看看，我们这里的拉比有多糟糕。

我们已经被这些糟糕的人误导很久了。

他们一直告诉你：

家庭是干扰， 孟买是干扰， 去山里吧。

其实——

真正的干扰只有一个。

那就是 你自己。

4.6. A Solid Foundation

看，有很多方法可以提升你的能量。

如果你只是上下跳一跳，你的能量就会升起来。如果你快速地上下跳动，你会发现体内会突然“轰”地一下发生变化。是不是？很多人通过各种方式都体验过这种事情。

如果你从一座山上跳下来——当然是带着降落伞之类的装备——你会发现所有的东西都会一下子冲到你的头上。有很多方法可以激活这种能量，并不只有一种特定的方法。

我在这里必须告诉你一件事。我有一个朋友，他和我关系非常好，比我大几岁。

那时候我在种地，我有一个农场。但我是个兼职农民——我是全职的瑜伽修行者，兼职的农民。我在很多城市教学，然后回来做一点农活。而他是一个全职农民。

我们都在做养蚕业，你们知道那是什么吗？就是种桑树给蚕吃。他在这方面很有经验，做了很多年，而我是新手。

于是我们慢慢成了朋友。他的农场正好在我去农场的路上。我通常会选择离城市三十五公里远的地方，因为我需要一座山来玩滑翔伞，还需要一个湖来放我的筏子。我就是这样选地方的。

他的农场就在半路上，所以我经常顺路去看看他那里怎么样。就这样，我们在几年时间里变得很亲近。他也帮了我很多，让我了解这个新的事业。

很多时候，当机会合适时，我会跟他说：“你可以来参加我们的课程。”但当时我不在迈索尔教课，只在其他城市教，所以我就说：“什么时候有空来吧。”

他来参加过介绍课，但始终没有正式报名。他似乎有些挣扎。后来我就不再跟他提瑜伽的事情了，就放在那里。

有一段时间他生活上有些困难，于是有一天他来到哥印拜陀，决定在这里参加课程。

在课堂上，他总是坐在最后一排。我看得出来他有些挣扎。某种意义上说，他是我的养蚕老师，现在却坐在那里听我讲课。

后来他学了“沙克提查拉那克里亚”和“舒尼亚冥想”，然后就离开了。

六个月之后，我去了班加罗尔，那时他住在那里。他来见我，看起来很困扰。他说：“我从你那里学了呼吸练习，然后我决定自己做一些改变。”

他说：“反正我已经学了基础，所以我决定按自己的方式练。”于是每天早晚，他就到屋顶上去，疯狂地呼吸，就这样拼命呼吸。

他说感觉特别好，真的感觉很好。他说：“我只是把你教的东西改进了一下。你教的是这样那样，但对我没什么作用。我就这样呼吸，感觉头都要被冲开了。”

但后来情况开始变得不对了，他生活中出现了一些问题。

我告诉他说：“你现在做的事情并不好。我们教给你的东西是一门科学，而你现在做的是一种野蛮的尝试。可惜的是，这种方法有时候也会起作用。但当它这样起作用时，可能会非常糟糕地落到你头上。不要这样做。”

他却笑我，说：“你太传统了，你只是坚持按那一套做。我这样做感觉非常好。”

我试着告诉他：“你对我很重要，所以我才告诉你不要这样做。”但他还是笑。我也就不再说什么了。

后来有一天，他在屋顶上这样呼吸，突然失去了意识，倒在那里起不来了。

他的妻子给我打电话，说：“他在做你的瑜伽，现在昏过去了。”我说：“他一直在做这种事情，我已经尽量用礼貌的方式告诉他很多次不要这么做了。但如果我再继续说下去就不合适了。而且他还是我的养蚕老师，所以他不愿意听。”

后来我们说了一些话，他大概一个半小时后才醒过来。我不知道他后来有没有继续练。我又和他谈过一次。后来他来到这里，当时这个静修中心刚刚建立。

他来见我。他很热爱自然。我们一起上山又下山。我再次告诉他：“你永远不要再做那种事情。”

他又笑了。他说：“现在我已经找到一种更温和的方法来做了。以前做过头了，所以才昏过去。现在我找到了更可控的方式，对我来说效果很好。”

那一次我说得有点过头了。我告诉他：“伤害不一定是身体上的，也不一定只是生理或心理上的，它可能影响你的整个生活。你产生的这些能量可能会完全扰乱你的生活。”

后来我很后悔说了这句话。因为四个月后，他买了一辆新车，从迈索尔开往班加罗尔的路上出了车祸，他和朋友一起丧生了。

这件事是不是完全因为那个原因？也许不是。但这些事情是会累积的。

你必须明白，一旦有一种东西能够改变你生命的根本，如果你不负责任地去使用它，它也可能夺走你的生命。

电力是多么美妙的东西，对吧？但如果你把手指插进电源里会发生什么？电力让我们的生活变得方便，但如果你做错一件事，它就能夺走你的生命。

生活中任何具有巨大力量、能够改变人生的东西都是这样。因此，必须以负责任的方式去使用它，这是非常非常重要的。因为这些都是真实而强大的东西。

如果你负责任地使用它，它会为你带来奇妙的事情，甚至是奇迹。如果你不负责任地使用，它也可能带来完全不同的结果。

所以事情必须以正确的方式进行，这是非常重要的。

我希望你明白：即使世界上最好的东西来到你面前，如果你还没有准备好，它也会变成一场灾难。

是的，即使最伟大的东西来到你面前，如果你没有准备好，它也会变成灾难。

所以最好一步一步地准备自己，慢慢地往上走。当你真正准备好了，当你真正配得上时，无论什么来到你面前，那才是重要的。

首先要创造的是平衡。最重要的是平衡。如果没有平衡，无论你有什么优点都会被浪费。

你的智慧、能力、能量——无论你拥有什么——如果没有平衡，一切都会白费，对吗？

这是大多数人首先需要努力的事情。但很多人对此没有兴趣，他们只想先往上爬。

不，首先要做的是让自己稳定，让自己不摇晃。不要担心提升，只要让自己稳定到不可动摇。

在你的思想、情感、能量和身体层面，都可以实现这种稳定。

为了让身体保持平衡，我们有各种修行方法。为了让能量保持平衡，也有各种修行方法。

而要让思想和情绪保持平衡，最简单的方法就是——对某一件事做出坚定不移的承诺。

当你始终朝着同一个方向前进，无论别人做什么，无论发生什么情况，你都不左右摇摆，只是一直前进，你就会变得完全平衡。

为什么我们总是在谈奉献、承诺这些事情？因为如果没有这些，你的头脑不会让你稳定下来。

每天你的头脑都会告诉你：“也许别的东西更好。”

无论你在哪里，无论你在人生中达到什么位置，无论你和谁在一起，你的头脑总会说：“也许那样会更好。”

如果你跟随这种声音，你就永远无法稳定。

所以，当你清晰、快乐、平静的时候，在那一刻你认为人生中最高的事情是什么，你就应该把生命完全奉献给它，不给自己留下任何退路。

如果你这样做，你的思想和情绪就会完全平衡。

身体和能量的平衡可以通过修行来实现。当一切都平衡了，你就不需要再做什么了，上升自然会发生。

所以现在你需要做的就是——平衡。

不要担心提升，只需要保持稳定。稳定，是最重要的事情。

5. The Path of the Yogi

5.1. Agastya’s Gift

合十礼，萨古鲁。您曾提到在禅灵伽（Dhyanalinga）周围标出“索玛线”（Soma Rekha）。能否谈谈它的意义，以及我们应该怎样去体验它？

当我们创造某种形态，比如林伽（linga）时——不是所有林伽，但如果大多数林伽被正确地建立——其中都会带有一丝狂喜的气息。如果这种狂喜的气息没有被带入这个形态中，无论是你的身体形态，还是被开光加持的形态中，那么就不会产生真正的启发。

当我说没有启发时，意思是：人们走到一个形态面前时，仍然只是在想着自己的愿望。他们无法真正被这个形态所影响。在印度许多被很好加持的寺庙里，人们去那里时，本来是带着祈祷或请求某种东西的目的。比如，他们希望自己的贷款能被免除，希望政府在预算中减免利息，或者希望还能把剩下的一些旧的一千卢比纸币兑换掉，各种各样愚蠢的事情。

但当他们走进去时，因为那里有那一丝狂喜的气息，他们会忘记这些事情，只是站在那里。这就是因为那一丝狂喜的存在。

这个形态会有一种“影子”。我说的影子，不要从字面上理解成光与影。在某种意义上，这个形态的能量之影自然会落在地面上。当我们把它标出来时，人们可以沿着它行走。在泰米尔纳德邦，我想大概只有那里的人们还对这一点保持着活跃的意识。这被称为“普拉多沙姆”（Pradosham）。

在月亮第三天的时候，人们会去寻找它。我想为什么只有南方的人们对此保持意识……大概是因为阿伽斯提亚圣者（Agastya Muni）。他对人们说得有点太多了，本不该说的事情他说了很多。出于对人们的爱，他告诉他们，有一些地方，如果你触碰，就会体验到狂喜。

于是人们把这变成了一种传统，他们想沿着这些地方行走。所以这种传统主要存在于南印度的寺庙中，比如安得拉邦、卡纳塔克邦、泰米尔纳德邦和喀拉拉邦。只有这些地方的人们在传统中还知道这件事。他们个人可能并不真正理解，但在传统中它仍然存在。

我不认为普通人会自己发现这一点，一定是有人告诉过他们。也许可以“责怪”阿伽斯提亚，也可能是某位瑜伽士发现后讲了出来。因为真正创造这个形态的人通常不会谈这些事情，因为他不希望这个形态的其他层面被浪费。

就像一个孩子，如果你同时给他一顿饭和一块甜点，他可能只会吃甜点。所以在印度，人们通常在用餐结束时才上甜点。开始时会给一点点甜的帕亚萨姆（payasam）让你尝尝，这样你就会期待最后还能再吃到，于是会好好吃完其他食物。开始只给一小勺，你尝了之后就会期待，但不会马上再给你。你必须把其他有营养的食物都吃完，最后才会再上甜点。到那时，你的肚子已经很饱，也吃不了太多甜的。

同样，如果直接告诉人们哪里有那一丝狂喜，人们可能只会在那里走来走去，而错过这个形态的其他一切。

“索玛”（Soma）意味着一种陶醉，但这种陶醉是完全清醒的。你们见过月亮吧？那是月亮的第三天。第三天的月亮象征着：如果你知道如何与月亮的力量合作——因为月亮被称为“索玛”，索玛意味着陶醉——如果你知道如何运用月亮的力量，就会产生一种完全清醒却极度陶醉的状态。

这也是为什么每一年我们都会在满月之夜前往凯拉什山（Kailash）。人们可以坐在那里，完全沉醉，但又保持完全清醒。

因此，在这些文化中，人们过去的休息日并不是周六和周日。现在变成周末休息，是因为有人希望你在周日去教堂。实际上，在这些文化里，休息日通常是在满月（Purnima）和新月（Amavasya）。满月有两天休息，新月有三天休息。

在这个世界的这片土地上，一直都是这样，因为这并不是人为规定的，而是存在本身的节律。在这些日子里，会发生某些事情，我们只是想利用这种自然的机会。

5.2. The Sorcerer-Sage

莲花生大师——人们这样称呼他——来自印度北部平原，是一位成就卓著的瑜伽士、密宗修行者，同时也被认为属于金刚乘佛教的修行道路。

可惜的是，如今世界变成了这个样子：你是佛教徒，你是瑜伽士，你是密宗修行者，你是印度教徒，你是基督徒……各种标签不断出现。其实这种把人类按信仰或修行方式切割开来的情况，只是在过去两千年才逐渐形成的——人们开始按照你修什么法、去哪个地方礼拜来划分彼此。

在更早的东方文化中并不是这样。只要某种方法能够帮助人们成长，人们就会去实践它。

如果你看看今天所谓的“藏传佛教”，其实严格来说几乎不能算纯粹的佛教。它更多是密宗与瑜伽的修行，再加上一些苯教的元素——苯教是当时一种带有万物有灵信仰的本土宗教。真正的佛教内容其实并不多，除了佛像之外，更多是各种仪式，而这些仪式大多源自印度次大陆。

这些传统之所以传播到那里，是因为当时的那烂陀大学。围绕着那烂陀成长起来的人，都是非凡的人物——那种程度的人，连神都会羡慕。之所以能出现这样的人，是因为当时社会对人的内在成长投入了巨大的精力。

那烂陀——当时世界上最大的学习中心——今天人们称它为那烂陀大学。大约一千五百多年前，那里的学生人数超过三万人，教师超过七千人。在那个时代，世界上没有任何地方拥有如此组织化的教育体系。

那里积累了极其庞大的知识与学问，各种学科应有尽有：数学、天文学、冶金学——这些都直接影响着社会的发展。当然也包括占星学。更重要的是一种关于人类内在成长的科学——他们没有这样称呼它，但本质上就是如何让一个人达到自己最大的可能性。

后来，入侵者来了。

他们相信某一种信仰，如果你不相信，就会被砍头。女人被留下，因为他们需要女人；男人几乎全部被杀。

三千多名僧人被绑住双手堆在一起，然后被点火烧死。因为在那之前，他们已经先烧毁了所有的书籍。

据说那烂陀大学的书籍多到什么程度？那场大火整整烧了两个半月才熄灭。

他们不允许存在除了那一本书之外的其他书，因为他们认为宇宙中所有需要知道的事情都已经写在那一本书里。这种观念在许多宗教中都存在。

书被烧掉之后，他们发现还有三千多名僧人能够背诵这些典籍，于是又把这些僧人堆在一起全部烧死。

不过仍然有很多人逃了出来。

他们逃进了山里，大多进入喜马拉雅山脉，因为那些入侵者通常不会追到那里。许多人定居在印度一侧的喜马拉雅地区，也有人进入了西藏高原。

正是因此，瑜伽、密宗与佛教的结合在西藏延续下来。而把这些传统真正带入西藏的重要人物之一，就是莲花生大师。

“Padmasambhava”字面意思就是“从莲花中诞生的人”。

莲花在瑜伽和密宗中都是非常重要的象征，不过两者的用法略有不同。瑜伽用莲花来象征一种纯净：莲花的根扎在淤泥中，但花朵却没有一点污秽。它从泥中生长，却能完全净化自己，最终绽放出纯净芬芳的花。

瑜伽用这个象征来说明：无论你身处何处，都可以绽放。环境并不是决定性的因素。无论在哪里，人都可以成长、开花，成为芬芳的生命。

因此，许多瑜伽士的名字都与莲花有关，因为他们被认为超越了个人与社会的种种限制与困境，像莲花一样生长在污泥之上。

所以他被称为“莲花生”。

当他来到这里时，他并不像人们想象中的那种“规规矩矩的瑜伽士”。你们脑子里对瑜伽士的形象往往非常僵化、死板。

在过去二十五年里，我已经打破了很多这种形象，对吧？人们对“灵性之人应该是什么样子”的观念已经发生了很大的变化，尤其是在印度。

否则的话，一个灵性的人甚至不能像我这样穿着、这样说话。因为只要看起来不像传统形象，人们就会觉得你的灵性就要掉下来了。

如果你的灵性只是从书里学来的，那确实很脆弱，轻轻晃一晃就会掉下来。

莲花生大师来到这里时，手里拿着三叉戟，有时还带着鼓，身边有五位伴侣与他同行。有时候两三个伴侣陪着他一起旅行。他看起来像个狂野的人：有时极其慈悲，有时又非常可怕。

他做什么完全取决于当下的需要。如果有人必须被杀，他就会杀；如果需要给予慈悲，他就会给予慈悲。他不受书本束缚，也不受传统束缚，他只是完全活在当下。

传说中，在群山之间矗立着红色的山峰，人们说那是被恶魔的鲜血染红的。

莲花生被称为斩杀恶魔的法师圣者。他的形象仿佛阿迪瑜伽士湿婆：蓬乱的头发、手持三叉戟与鼓、披着虎皮，与他的五位伴侣一起舞动，以震慑并转化所有接触到的生命。

关于这些红色山脉，还有一个故事。

人们常说那里有“恶魔”。但所谓恶魔，也许只是那些你讨厌的人。如果你不断对自己说：“我讨厌她，我讨厌她，我讨厌她”，说上十次之后，你再看她时，她就会在你眼里变成可怕的怪物。

这种事情甚至在家庭中也会发生。

传说当时有一群“恶魔”不断骚扰那些修行的人。当时的修行体系其实是苯教、佛教、瑜伽和密宗混合在一起的一种传统。有些人不断干扰他们。

在印度的故事中也常常出现类似情节：当人们在举行祭祀或修行时，总会有“罗刹”出现捣乱。

罗刹其实并不是某种真正存在的怪物，本质上还是人。直到今天，这样的人仍然存在。

有些家庭里，如果你闭上眼睛打坐十五分钟，就会有人走过来把你的眼睛掰开。我不是在夸张，真的有人向我抱怨过这种事。

因此，当这些人不断骚扰修行者时，莲花生大师举起三叉戟，把他们全部杀掉了。只有一个逃走，来到另一处地方继续骚扰人们。

于是当地的人祈求莲花生大师来解决这个问题。当时没有电话、没有短信，他们用心灵呼唤他。

莲花生既是法师，也是圣者——既是“术士”，也是“智者”。

所谓术士，就是能够运用能量去做事情：让人倒下、治愈别人、让人患病，甚至让人死亡。智者则不会随意做这些事情，只是作为光明与指引存在。

但莲花生既是术士也是智者，因为那个时代需要这样的人。

当他找到那个骚扰人们的人并把他杀死时，人们感到无比解脱。就像生活中一个让你极其痛苦的人终于消失时，无论是因为死亡、离婚或其他原因，你都会觉得那是一个巨大的解脱。

为了让人们彻底安心继续修行，莲花生把那个人撕成碎片，把尸体扔得到处都是。传说他的鲜血染红了整座山。

当然，这些故事不一定是事实。但当一个长期折磨你的人终于消失时，你会觉得整个世界都变得纯净了。

今天你在那里的山上看到的那些经幡，传说就是他的肠子——莲花生把它们拉开挂在山间，告诉人们：那个家伙已经不在了，你们可以安心地追求自己的道路，不必再害怕。

于是，人们说这些山变成了红色。

5.3. Ramakrishna

你们都听说过罗摩克里希那·帕拉玛罕萨。罗摩克里希那成为了卡莉女神的虔诚信徒。

但对他来说，卡莉并不是一个神像，而是一种真实存在的生命体验。

她曾在他面前起舞，她从他的手中进食。当他呼唤她时，她就会出现；而当她离开时，他整个人都沉浸在极乐之中。

这是真实的事情，确实发生过。如果你愿意，甚至可以用化学的方法去测试他，因为他整个人都充满了极乐。

有一天，他坐在胡格利河的岸边。这时一位伟大的瑜伽士出现了，一位极其罕见的瑜伽士——托塔普里来到那里。

因为虽然罗摩克里希那的身体、心智和情感都充满了极乐，但他的存在深处却渴望超越这种极乐。

因为在某个层面上，他意识到，即使是这种极乐本身，也是一种束缚。

当我告诉人们一些关于他们生活的简单事实时，比如说每个人在此刻都可以选择这样或那样的方式生活，人们会说：“这对你来说很容易，萨古鲁，因为你是有觉知的。”

告诉我，谁是没有觉知的？请看看你自己。即使在情绪或愤怒最极端的时候，你内在仍然有一个觉知的点存在。是不是这样？它在那里吗？

如果没有，那说明你已经在病理上出现了严重问题。否则，即使在最强烈的情绪时刻，你内在仍然会有一个觉知的小点。

只是因为你在情绪上有投入，所以你强化的是情绪，而不是觉知，仅此而已。

你的人生中有没有哪一刻，是连一点觉知都不存在的？它一直都在那里。只是你没有把注意力投向它。

你其实是在押错了赌注。你押在了一匹你熟悉的马身上。

因为你和愤怒有“友谊”，和爱情有“友谊”，和快乐有“友谊”，和各种甜美的情绪有“友谊”，所以你把注意力和能量都投在这些上面。

而那个一直存在于你内在的、微小的觉知点，你却没有去投资。

没有人是没有觉知的，也没有人是不具备觉知的。只是大多数人没有让自己的觉知变得强大。

他们强化的是别的东西，所以他们的人生就以那样的方式展开。

罗摩克里希那内心深处也渴望某种超越，但他所体验到的极乐实在太甜美，以至于他不愿意离开。

这一点其实并没有什么不同。

这不应该被误解，但它和一个酒鬼沉迷于酒、一个吸毒者沉迷于毒品，并没有本质上的不同。

唯一的区别是，酒精和毒品可能会损害身体系统，而这种极乐不会，因为它是来自内部的。

但上瘾是一样的，执着是一样的，对它的渴望也是一样的，限制也同样存在。

当然，它是美好的，这一点毫无疑问。

所以每当罗摩克里希那与卡莉——他的崇拜对象——产生接触时，他都会沉浸在极乐之中。他对此感到满足，不愿离开这种美好继续前行。

当托塔普里到来时，他们之间发生了这样一段对话。

托塔普里说：“这其实很简单。你已经具备了足够的能量，你只需要强化你的觉知。”

“现在你在强化的是情绪，在强化身体，在强化你体内的化学反应，但你没有强化你的觉知。”

罗摩克里希那说：“好，我会强化我的觉知。”

他坐下来修行。但当卡莉的形象一出现，他又立刻陷入无法控制的爱与极乐之中。

无论他尝试多少次都是这样：只要一看到卡莉，他就会完全沉浸进去。

于是托塔普里说：“下次当卡莉出现时，你必须拿起一把剑，把她砍成碎片。”

罗摩克里希那问：“那我从哪里得到这把剑？”

托塔普里说：“从你得到卡莉的同一个地方。”

“既然你能够创造出完整的卡莉，为什么不能创造一把剑呢？如果你能创造一位女神，为什么不能创造一把剑去斩断她？”

罗摩克里希那再次坐下来。当卡莉出现时，他又沉浸在极乐之中，完全忘记了剑和觉知。

于是托塔普里对他说：“这一次你坐好。当卡莉出现时，我会帮你。”

他拿起一块玻璃，说：“我会用这块玻璃切开你卡住的地方。当我切开时，你就创造那把剑，把卡莉斩断。”

罗摩克里希那坐下。当卡莉再次出现在他的视野中时，他正处在极乐的边缘。

托塔普里用那块玻璃在他的额头上狠狠划了一道深深的伤口。

就在那一刻，罗摩克里希那创造出了那把剑，把卡莉斩断。

他从对“母亲”的依附，以及从她那里获得极乐的状态中解脱出来。

也正是在那时，他真正成为了一位帕拉玛罕萨。

在那之前，他只是一个恋人，一个虔诚的信徒，是他所创造的母神的孩子。

有一位罗摩克里希那的信徒曾经问他：

“师父，我无法离开您。我想一生每一刻都和您在一起。但我有家庭，有妻子，有孩子。我在遇见您之前就犯了这个错误。”

“我该怎么办？”

“我已经无法去办公室工作了。我只想待在这里。我对工作不再感兴趣，对钱也不再在乎，对金钱带来的享受也不在乎。对我来说一切都没有意义，我只想在这里。”

罗摩克里希那回答说，因为他总是把人们引向一位神祇——卡莉，那是他生命中的活生生的力量。

他说：“如果仅仅提到母亲——也就是卡莉——或者只是想到母亲，就会让你热泪盈眶，那么从那一天起，你就不必再去上班。”

“你的家庭、你的食物、你的生活，不需要担心，她会替你安排。”

我也会说同样的话，只不过我不会使用某个特定的神祇。

如果只是提到“尚波”，或者提到“Isha”，或者提到“Sadhguru”，无论你在哪里都会让你泪流满面，那么你就不必再担心生存，也不必担心解脱。

一切都会被照顾好。

5.4. J Krishnamurti

5.5. Shvetaketu

6. Untruth to Truth

6.1. The True Devotee(11:05)

你知道，从高丽昆德（Gauri Kund）往上走的路两边，总有人坐在那里做生意。他们就坐在那儿，靠朝圣者做生意，可是一辈子都不会真正往上走一步。这就是他们的命运。

就像我以前说过的——我不知道是不是和你们说过，或者是在别的地方有人提起过这件事。

当时有一个人——J. 克里希那穆提（J. Krishnamurti）。他是一个非常了不起的人物，卓越非凡。只是他接受的英式教育太多了，可以说是过于“英国化”，所以他的表达方式变成了一种特定的风格。

这本身没有错，但这种方式只会吸引某一类特定的人。某种程度上，这种限制可能是他自己有意设定的，因为他希望面向英语世界，所以他把自己塑造成能够被那个世界接受的样子。

你看，如果我把胡子刮得干干净净，穿上三件套西装，再在脖子上挂一条——对不起，是系一条领带——走进西方世界，用他们的语言去表达我现在说的这些内容，我会立刻被接受。

但问题是，在现在这个时代，尤其是2001年之后，我的样子看起来更像——你们知道托拉博拉（Tora Bora）的居民吗？

知道是谁吗？奥萨马·本·拉登。

一旦我戴着头巾，如果我又不笑、不大声说话，只是这样安静地坐着，在他们的想象中我就很像他。对他们来说，头巾加胡子就是本·拉登。

就在一个月前，在美国有人因为戴头巾和留胡子，被当成恐怖分子而遭到枪击。两名锡克教徒在加利福尼亚被射杀。一个78岁，一个73岁。他们只是晚上出来散步，因为有胡子、有头巾，在某些头脑发热的美国人眼里，就成了“本·拉登的复制品”。他们觉得这些“本·拉登克隆人”在街上走，于是就开枪了。

所以我大概需要穿一件防弹的披肩才行。

而J. 克里希那穆提则把自己打造成另一种样子：最精致的西装、最精致的领带，一切都非常得体，以这样的形象出现在西方世界。

因为他的听众主要是西方人，所以他的主要传播方式自然就是书籍。他写书。他不像 Isha 基金会那样建立一个大型组织，他主要专注于自己的教学、录音、出版书籍。

他还创办了几所学校，两三所，因为教育是他的热情所在。

那么他旅行、讲课、购买西装领带——为了在西方世界呈现合适形象——所需的钱，主要来源就是书籍版税。

但金钱不是他的兴趣。他只是需要钱来旅行而已。所以他把一切都交给秘书管理。

结果在他生命的后期，那位秘书把他洗劫一空——把钱全部拿走跑了。

于是J. 克里希那穆提在晚年几乎一无所有，甚至没有钱继续旅行。

当我知道这件事的时候，我想：这个秘书真是个傻子。

当他有机会跟随像J.K.这样的人时，如果他能“偷走他的觉悟”，那才是真正聪明的人。如果在他睡觉的时候能把他的觉悟偷走，那才是真正的聪明。

结果他只是偷了一点钱，然后跑掉了，再也没有机会坐在那样的人身边。我觉得这对他来说是一场灾难，而他却觉得自己很聪明。

这就是那些自以为聪明的人常犯的错误。

他们捡起几颗小石子，却把钻石丢掉，还觉得自己很聪明。

这种情况必须改变。

我后来还写过另一个故事。

那是在第二次世界大战期间，德国的集中营里。

每天他们都会出来点名。被叫到号码的人，就会被送进毒气室。

一旦号码被叫到，人们就会躲起来，藏在各种地方，但最终还是会被拖出来、殴打，然后带走。

那是一件非常可怕的事情。你不知道明天会不会轮到自己。每天他们都生活在恐惧之中。

因为毒气室每天只能处理一定数量的人，他们也不想让外界看起来像是一天死了一整个集中营的人。所以每天只会叫十五到二十个号码。

有一天，一个年轻人的号码被叫到了。

他非常害怕，不想去。他在发抖、哭泣。

这时一位拉比走到他面前，对他说：

“孩子，不要这样害怕。”

然后他脱下自己的衬衫给这个年轻人，说：

“你穿我的衬衫，上面是我的号码。我穿你的。”

在那种恐惧和对死亡的绝望中，年轻人真的把衬衫脱下来给了他。

那位拉比穿上衬衫，走向毒气室。

几天之后，战争结束了。

这个年轻人活了下来。

而你知道，有一个人穿着你的衣服走向死亡，本来他是可以活下来的。

这个人的一生从此被彻底改变，因为这位拉比明知必死，仍然走向死亡。

像这样的人，才是真正的梵行者。

因为很多人都说：当他们死的时候，会去见到上帝。

但当死亡真的来临时，他们却拼命抗拒。

所以这些话其实都是胡说，对吧？

如果你真的相信自己死后会去见上帝，那么当死亡来临时，你应该愿意接受它。不是说每天都盼望死亡，而是当它真的来到时，你应该愿意走。

这才是真正的信徒。

这个人相信自己会去见上帝，所以他毫不犹豫地走向死亡。不是说他不想活，他当然也想活。但看到另一个人如此恐惧、如此痛苦，为了让他免于这种恐惧，他愿意代替他去。

他也许救不了那个人的生命，因为第二天也许还是会轮到他。但至少此刻，他愿意替他承担。

这才是一个真正的信徒。真正的信徒就是这样。

我希望在这个修行中心里，也能看到这样的品质。

在你和别人之间，如果有人会丢面子，那应该是你主动选择承担，而不是把事情推给别人。

这才叫责任。

这才叫“责任到此为止”。

我们很久以前就给你们做了引导，但你们没有认真对待。现在，我希望你们真正理解它的含义。

在 Isha Yoga 的第一堂课里，当我们说“责任到此为止”，意思就是：

无论发生什么，都是我。

如果事情出了问题，我不会指责别人，我会说：这是我的责任，我会尽一切努力去把它解决。

6.2. Accelerating Your Growth(19:52)

你们很多人来到瑜伽，是出于各种各样的原因。

也许是因为腰酸背痛，也许是因为想结婚，或者……也许是因为婚姻太折腾了，反而想“解除婚姻”。

不管怎样，都是一些小小的事情。人生中的很多阶段里，那些小事看起来却是天大的事。是吧？小小的事情，但在人生某些时刻，它们看起来就像一切。所以，出于很多原因来到这里都没关系，重要的不是你为什么来。

重要的是，不管你喜欢还是不喜欢，一旦你“犯了个错误”——坐在我面前——某个过程就已经开始了。

你知道，我这个人是很自作主张的。只要有人坐在我面前，我就假定他们是想走到底的。

他们自己未必有这样清醒的意图，但我就假定他们是想走到底的。我不想用别的方式去看这件事。因为如果你只是从自己表层的不同层面出发，那么你会有很多很多需求，也会有很多很多人生目标。

但如果你是从自己最深的核心出发，那么每个人真正想要的，其实只有一件事。至于他们有没有意识到这一点，并不是我要去琢磨的。

对我来说，事情很简单：只要你坐在我面前，我就把这个过程启动。剩下的问题只是——你愿意让它多快发生。

如果你太“满是自己”，那就会花很长时间；如果你愿意把自己放在一边，那就会非常快，就像特快列车一样。每一天都会像飞驰而过。今天的你，明天就不一样了。事情本该如此，也理应如此。

这就像……你有没有从飞机上跳下来过？

没有？没体验过自由落体？没有？所以如果你从什么高处跳下来，它就是那样——毫不费力地向下去，没有任何费劲，它自己就发生了。

有一刻，你看着距离自己一万英尺的地面，几秒钟之后，它就已经直冲你而来。这个过程就是如此。如果你只是把自己放在一边，如果你不是太被自己填满，它就会以极快的速度向你奔来。

但如果你太满是自己，那就像降落伞一样，慢悠悠地飘。

反正你不会消失，反正你还是会到，只不过你想绕来绕去，慢慢地、慢慢地、慢慢地落下来。

你前面还有整个永恒，倒也不着急。因为一旦这个过程被我们启动了，无论如何你都得去到那里。至于是要让我有机会看着花在我眼前绽放，还是等我离开之后你再开花，那由你决定。但你躲不过。

即使你挣扎反抗，你也躲不过。

印度有一位瑜伽士，名叫 Gorakhnath，中文常译为“戈拉克纳特”。

直到今天，Gorakhnath 这一支仍然是瑜伽士中一个很大的派别。他们是一群很狂野的人，非常狂野。

Gorakhnath 说，因为他不是一个特别善于表达的人，所以他没有太多言辞去穿透别人。有人来见他时，他就等一个合适的时机，然后直接一脚踹在对方胸口上。这是他的方式之一。

他没有那么多话。不像我这样，一天天坐着跟你们讲话，只为了找到一点小小的缝隙。

他没有那么多话，也没有那么多耐心去等那些话慢慢起作用。一般来说，这类瑜伽士并不认为逻辑表达值得尊重，因为他们知道那是在浪费时间。

但在今天这个世界里，不一遍又一遍地说，为了找出一点点空隙，你就得讲上很多天。

所以，一旦他看准了时机，就会一脚踹在对方胸口上，事情就发生了。

他说：“一旦我踹了你胸口一脚，从那之后，不管你喜欢还是不喜欢，我的脚就像一柄长矛，会一直往深处、深处、再深处扎进去。你已经拦不住了。对此你没有选择权。你若不想要，就别坐到我面前来。”

我们现在已经“文明”多了，不再踹你们了。

你知道，技术升级了。

只要你允许我有那么一个瞬间，之后其实你就已经没有选择了。它一定会越来越深地沉下去。你要是抗拒，它会伴随着痛苦发生；你若允许，它会在喜悦中发生。区别仅此而已。

你有一个选择：是把它变成一场挣扎，然后去知道它；还是喜悦地去知道它。你真正拥有的选择只有这个。至于是否要走这条路，其实你根本没有选择。

这听起来很糟吗？会不会刺痛你们所谓的自由感？你们的个体性？你知道……

如果你能有意识地、主动地允许自己成为这团火的燃料，那么它会烧得非常快。

有这样一个故事：三个小男孩去了动物园。他们在狮子笼前待了很久很久。

饲养员注意到这三个孩子在狮子笼前逗留了很长时间，就走过去看看是怎么回事，然后问他们：“你们是谁？叫什么名字？为什么在这里待这么久？”

第一个男孩说：“我叫 Tommy，我想喂花生给狮子吃。”

他又看向第二个男孩。第二个男孩说：“我叫 Bill，我也想喂花生给狮子吃。”

他再看向第三个男孩。第三个男孩说：“我叫花生。”

如果你愿意成为它的食物，这一切就会变得非常容易。

否则，它会以挣扎的方式发生，但终究还是会发生。反正你已经在这辆车上了。

你可以一路哭喊着去，也可以像去郊游一样欢欢喜喜地去。

有人问：你能不能解释一下，你所说的“允许灵性过程发生”是什么意思？还有，我们可能会在无意识中做什么，反而不让它发生？我内在的障碍可能是什么？

正如我之前说的——你太“满是自己”了。这是主要问题。

所谓“太满是自己”，就是你过于看重自己的想法、情绪、观念，以及一切你认为是“我”的东西——你的身体、思想、情感、观念、信念系统，所有构成你这个人的东西。

构成你这个人的一切成分，从根本上说，就是你的喜欢和不喜欢、你的观念、你的情绪、你的人际关系等等。你把这些看得太重要了，因为正是这些东西构成了你的人格。对吗？这些东西让你成为一个“人”。

而其中最根本的，就是你的喜欢和不喜欢。其他一切都建立在这个基础上。

你和谁在一起、不和谁在一起，是依据你的喜欢和不喜欢；你吃什么、不吃什么，是依据你的喜欢和不喜欢；你去哪里、不去哪里，是依据你的喜欢和不喜欢；你认同什么观念、拒绝什么观念，也是依据你的喜欢和不喜欢。

一切，根本上都扎根于你的喜欢和不喜欢。

看，这件事有两种走法。

一种是：把你生命中的一切——存在中的一切——都看作神圣的，一切都是神圣的。你的工作、你的妻子、你的孩子、你的丈夫、你的狗、你的母亲、你的神，所有该死的一切，都看作神圣的，甚至包括上厕所，也都看作神圣的。

另一种是：把一切都看作彻底的胡闹，完全的荒谬。你以绝对的轻蔑去看待一切，觉得所有东西都是彻底的 nonsense（无意义的胡闹），包括你的神、你的灵性、你的冥想，一切都如此看待。

这两条路都能非常有效地起作用。

关键是，你有能力走哪一条？你就该选择哪一条。

但你现在的问题是：这个神圣，那个不神圣；这个有意义，那个没意义。这样一来，你就迷失了。

人类之所以迷失，问题就在这里：他们的神是神圣的，但别的东西就不神圣。生命不是这样运作的。这样不会有任何成长。

要么一切都是神圣的，要么一切都是彻底胡闹的。这两条路都能非常有效。你想走哪一条？哪一条对你更容易？

把一切都看作彻底的胡闹，需要另一种力量。但无论哪一种，都有效得很。

在印度，有一大群瑜伽士，叫做 Naga，也就是“那伽”派或“那伽巴巴”，你们听说过吗？

那伽有两种，他们有自己成体系的组织，叫 Akhada，有不同的 Akhada。

其中一支那伽认为一切都是神圣的，一切都是湿婆。无论他们看到的是石头、男人、女人、动物，还是任何别的东西，他们都看作湿婆。

还有另一支那伽，是非常凶猛的一群人。一般来说，那伽本来就是一个非常剽悍的瑜伽士群体。

他们是裸体的出家人，不穿衣服。天冷时他们会裹一块毯子，但绝不会穿缝制的衣服。平时他们通常就是赤身裸体地行走。极其凶猛，通常手里还拿着三叉戟之类的武器。人们都怕他们，因为他们就是这样。

这一支把一切都看作彻底的胡闹，以绝对的轻蔑来看待生命。

如果你哪怕只是稍微在他面前走错一步，如果他只是单纯不喜欢你的脸，他就会对你破口大骂，骂得极其肮脏难听。

甚至对于湿婆，他们也会这么骂。你看，他们本身也是崇拜湿婆这一传统里的，但他们照样会用极其粗鄙的话骂湿婆，什么都骂得出来。他们就是这样。

所以，一支把一切都看作神圣；另一支把一切都看作彻底胡闹。这两种方式都能非常有效。

可你们的问题在于：这件事神圣，那件事不神圣。那你就迷失了。

如果你选择把一切都看作神圣的道路，那还有什么“优先级”可言？你必须把自己完全地交付给一切，不是吗？

这样你会看一切都带着神性。那就不存在“哪个比哪个更好”“哪个比哪个更重要”的问题。根本没有这种事。你必须把自己投向一切。

这两条路的区别在于：如果你把一切都看作神圣，你的生命中会有极其大量的活动；如果你把一切都看作胡闹，你就可以坐在那里，对这一切哈哈大笑。

如果你把喜欢和不喜欢的“插头”一拔掉，这就不会是慢慢地、慢慢地、慢慢地发生，而是会在你里面爆炸开来。

所以，已经放进你体内的，是一个巨大的炸药包。

只要你把喜欢和不喜欢的插头一拔掉，烟火就会开始绽放。否则，你就会像一根线香一样慢慢燃烧。

所以，这其实就是你唯一的束缚。

你的业力本身的基础，就是你的喜欢和不喜欢。没有喜欢和不喜欢时，如果你有平等心——你对一切都可以，或者你讨厌一切——两种都行。

绝对的爱，或者绝对的恨，都会有效。

“我喜欢这个，我讨厌那个”——这才是全部的问题。你正在制造二元对立。

一旦你建立了二元对立，就没有灵性可言。因为灵性，瑜伽，意味着：一切为一。

如果你想变得包容一切，而你偏偏不喜欢其中这一部分，那你怎么可能包容一切？这本身就是一个自我挫败的过程。

你喜欢这个，不喜欢那个，却又挣扎着想变得灵性，这不就是自我挫败吗？

你只需要在这一点上用功。根本不存在什么喜欢或不喜欢。

这也是为什么我们希望你们迈出这一步——“我是世界之母”。如果你是世界之母，那你还要喜欢谁、不喜欢谁？对你来说，每个人都一样。

那时候，大爆炸就会发生。

否则，你就只是一根线香而已。

线香当然也有香气，也不错。

6.3. What Meditation Means(20:13)

冥想是一件很严肃的事情。

很多人对冥想变得非常严肃。

但世界上很多冥想者，其实不仅仅是在谈论冥想的问题。

很多自称是冥想者的人，变得如此严肃，以至于他们甚至忘记了如何微笑。

因为在努力保持觉知某件事情的过程中，他们却把其他一切都忘了。

这里有一个非常美的故事，这个故事已经被讲过无数次了，但依然很有意义。

你们大多数人都听过纳拉达的故事。

每一年，天堂里都会评选“年度最佳虔诚者”。

那一年，天堂公布：年度最佳虔诚者，是来自萨梅达村的一位农夫。

纳拉达——众所周知的一位伟大虔诚者——经过公告牌时，看见上面写着：年度最佳虔诚者是来自萨梅达村的一个农夫。

萨梅达并不是一个以虔诚著称的地方。

于是纳拉达说：“这怎么可能？”

“我每天念诵神的名字一百七十万零六十三次。”

“根据我掌握的信息，这个星球上没有任何人一天能念这么多咒语。”

“二十四小时，我都在念，一百七十万零六十三次。还有谁能做到？”

“显然，我才是最伟大的虔诚者。这个萨梅达村的农夫是谁？”

于是他去找克里希纳，说：

“我一直在念诵神的名字。毫无疑问，每一年最佳虔诚者的名字都应该是我。”

“你干脆把我的名字直接刻上去算了。不会有别人了。这个农夫是谁？”

于是纳拉达降临到萨梅达村，去寻找这个农夫。

这个农夫是个不识字的人。

纳拉达清晨到的时候，他还在睡觉。

太阳升起前，农夫醒来，说了一声“纳拉亚纳”，然后就开始忙碌一天的事情。

他去田里干活。

中午的时候，他的妻子给他送来了午饭。

他坐下来吃饭前，说了一声“纳拉亚纳”，然后吃饭，继续干活。

晚上他回到家，照顾家人，让孩子们睡觉，把家里事情都处理好。

当他准备睡觉时，又说了一声“纳拉亚纳”。

纳拉达数了一下：两次又四分之三次。

这个农夫一天只念了两次又四分之三次咒语，甚至不到三次。

而我一天念一百七十万零六十三次。

他怎么可能比我更虔诚？

于是纳拉达回去质问。

克里希纳给了他一个装满油的容器。

不是水，是油。

他说：“拿着这碗满满的油，绕世界一圈回来，但一滴都不能洒。”

纳拉达出发了，小心翼翼地盯着油，确保一滴都不洒。

他绕世界一圈回来，说：

“看，我成功了，一滴都没有洒。”

毗湿奴问他：“你在路上念了多少次‘纳拉亚纳’？”

纳拉达说：“开什么玩笑？我一直盯着油，怎么可能念‘纳拉亚纳’？”

所以，如果你什么事情都没有做，你可以一天二十四小时坐在那里念“纳拉亚纳”。

但如果你有很多事情要做，却依然保持觉知，那才重要。

你什么都不做，只是闭着眼睛坐在那里，并不重要。

那在某个阶段是重要的。

但之后，当你在做各种事情的时候依然保持冥想状态，那才重要。

因为冥想并不是让你变得像一只山羊一样。

为什么我要侮辱山羊呢？

山羊其实挺活泼的，不是吗？

但你有没有见过山羊微笑？

山羊不会微笑，不知道为什么。

冥想并不是说你必须每时每刻都咧嘴笑。

你要学会用你的骨头去微笑。

用你存在的每一个层面去微笑。

你不一定要露出牙齿。

我希望你们试试这个。

不用嘴唇，只是微笑。

真的。

不露牙齿，只是微笑。

那好，从嘴唇开始。

还是做不到吗？

很好。

现在看看你能不能用眼睛微笑。

只用眼睛微笑。

再试试用你的手微笑。

真的。

这就是冥想。

如果你身体里的骨头都开始微笑，那就是冥想。

而不是让自己变得僵硬、冰冷。

那不是冥想。

那是在提前为最后的旅程做准备。

安息吧。

你现在就变得“安息”了。

那是在为坟墓做准备。

不，不要为死亡做准备。

因为只有在那些还有提升空间的事情上，才需要准备。

只有在可以表现得更好的事情上，才需要准备。

死亡是一件极其高效的事情。

没有任何提升空间。

所以你必须用骨头微笑，而不仅仅是用嘴唇。

冥想就像花朵绽放。

花不会只绽放一部分。

当它绽放时，整个花都在绽放。

所以你要让自己成为那样的存在。

无论是闭着眼睛坐着，还是睁着眼睛，

脸上有没有笑容都不重要。

重要的是，整个存在都处在最好的状态。

那就是花。

那就是冥想。

所以你在那里翻白眼坐着，

所有这些练习，

只是为了让微笑不只是停留在嘴唇，

而是进入身体的每一个细胞。

你是在把微笑“吃进去”。

微笑不是一种表情。

别人可能把它当作表情。

但如果你在一种放松、愉悦的状态中，

即使周围没有任何人，

你的脸上也会有微笑，不是吗？

当一个人来到你面前，

你也许会把微笑作为一种表达。

但更重要的是，

微笑应该成为你存在的方式。

像花一样绽放。

如果这个生命被很好地滋养，

它就会微笑。

如果没有被很好滋养，

它就不会微笑。

有些人的微笑只是嘴巴一张一合，

像一个陷阱。

有时候，为了“抓住”别人，

你会微笑。

如果你在做市场营销，

你可能会微笑来吸引别人。

但这种微笑也会反过来困住你。

如果你一直微笑，却没有真正感受到它，

过一段时间你会付出很大的代价。

所以，

我希望你练习，

让身体除了脸之外的其他部分也能微笑。

当你坐在那里时，

整个身体都应该在微笑。

这种状态甚至应该能被周围的人感受到。

一朵花不会到处飞，

它只是静静地待在那里。

但所有喜欢它的人都会自然走向它。

因为它正在绽放。

如果你的生命完全绽放，

这个世界上你所需要的一切，

甚至更多，

都会向你而来。

你不需要去追逐。

所以这个生命必须学会微笑。

试试看，

让身体除了脸之外的某个部分微笑。

让后脑勺微笑。

不用担心，你不会因此变秃。

你必须每天练习这个。

在睡觉之前，

让身体的某个部分微笑。

握住你的拇指，

看看它是否能对你微笑。

我告诉你，你可以做到。

因为你没有把注意力放在生命中最重要的事情上。

你的注意力几乎全部放在“生存”上。

你的能量、智慧、注意力，

几乎全部都在关注如何生存，

以及如何让自己变得更大、更重要。

但生存只是生命的一小部分。

在某些国家和文化中，

有一些词语用来描述一种状态，

叫做“无所事事”或“什么也不做”。

但在某些文化里，

连这样的词都没有。

也许因为人们太专注于生存、效率、目标，

这些词已经消失了。

随着这些词的消失，

人们也失去了微笑的能力。

整个生命体都不再微笑。

他们的微笑只是“功能性的微笑”。

但微笑并不是一种功能。

如果你是公关人员，

微笑也许是一种生存工具。

但微笑真正的意义不是这样。

当一个生命感到满足，

与自己安然相处，

它自然会以各种方式微笑。

所以你必须学会“随便地微笑”。

你知道“chumma”是什么意思吗？

意思是“只是如此”“随便”。

有些人做某件事情，

别人问：“为什么？”

他说：“chumma。”

只是这样而已。

但在很多文化中，

这种“只是如此”的状态已经消失了。

因为人们总是在追求目标、结果、效率。

当你做事情时，

期待结果是正常的。

但如果所有事情都变成以结果为导向，

你的存在就会变得完全功能化。

有一天，当你真正用智慧去看，

你在这个宇宙中的“功能”到底是什么？

其实没有。

如果明天早上你消失了，

这个星球依然会很好地运转。

一切都会照常发生。

所以，如果你只用“功能”和“用途”来衡量生命，

你会发现自己其实是一个毫无用处的生命。

从“有用或没用”的角度看，

你确实是一个毫无用处的生命。

只有当你知道活着的 exuberance（生命的奔放）和美丽，

生命就不需要“有用”。

它只是美丽。

什么是美丽的，

不一定有用。

但即使没有用，

它依然是美丽的。

山有什么用？

如果明天把这座山铲平，

我们可以建更多的静修中心，

建冥想大厅，

建学校、工厂，

可以做很多事情。

那这座该死的山有什么用？

爬上去很难，

下来也很难。

上下都很痛苦。

这座山有什么用？

没有什么用。

但这并不重要。

森林里那头野象到处走来走去，

似乎什么都没做，

它有什么用？

如果我们把它驯服，

让它干活，

它可以在静修中心做很多事情。

如果你只把自己当作这个星球上的一个功能单位，

当你的智慧很有限时，

你会觉得自己非常有用。

但当你的智慧扩展，

你看见整个存在，

你会发现自己其实是一个毫无用处的生命。

所以问题不在于“有没有用”。

而在于你存在的美丽。

冥想是一种方法，

让你认识到自己存在的美丽。

不要相信宣传册上写的那些话：

冥想会让你更高效，

让你更有生产力，

让你更成功。

那只是营销。

当然，冥想确实会带来这些效果。

但那不是冥想的目的。

冥想的目的，

是让这个生命像花一样绽放。

无论它做什么，

或者什么都不做，

它依然是一种美好的存在，

人人都喜欢它。

果实比花更有用，

因为我们可以吃。

但在静修中心，

开花的植物比结果的树更多。

因为当周围的一切都在开花时，

我们的生命会变得更美好。

而当这个生命本身开花时，

生命才真正美好。

如果周围的一切都开花了，

只有你没有开花，

那有什么意义？

所以你周围的花，

是在提醒你、鼓励你。

花是只在身体的一部分微笑，

还是整个都在微笑？

你必须学会这一点。

当你坐在那里，

你要微笑。

让你的骨头微笑。

不是只有脸在微笑，

而是整个存在都在微笑。

甚至你自己，

都会成为最后一个察觉到自己微笑的人。

6.4. How A Seeker Should be(11:34)

有一个古老的禅宗故事。

我们不知道这位大师是谁，他是一位无名的大师。

这位大师住在一座修行道场里，带着妻子和两个孩子生活，同时也与弟子们一起住在修院中。

他门下有许多僧人，处在不同阶段的修行训练中。

有一天，一个富有的年轻人来见这位大师。

他说：

“我对人生感到非常沮丧。我拥有一切，或者说过去一直以为自己拥有一切。我有财富，有金钱，我体验过享乐，也体验过权力，但我觉得自己哪里也没有到达。我已经厌倦了生活。

现在我脑子里唯一的念头就是自杀。我只想结束这一切。这一切让我看不到任何意义。

你能告诉我开悟之道吗？”

大师问他：

“在你的生命里，有没有什么事情是你能够全身心投入、非常专注地去做的？”

年轻人回答：

“没有。我做任何事情都没有真正的投入，因为我做的都是一些无关紧要的事情。没有什么让我感兴趣。我只是过着享乐的生活，这就是我所知道的一切。我从未真正体验过那种强烈的专注。”

大师说：

“不，再想一想，也许有某件事是你能够非常投入地去做的。”

年轻人想了一会儿，说：

“我下棋。那是我喜欢做的一件事。当我下棋的时候，我会非常专注。”

于是大师叫来一个僧人，对他说：

“去把某某僧人叫过来，让他带着棋盘和棋子一起过来。”

那个僧人提醒大师说：

“可是师父，他不会下棋。”

大师说：

“没关系，让他把棋盘和棋子带来。”

不久，那位僧人带着棋盘和棋子来了。

大师让他们两人坐下来对弈。

他们摆好棋子，准备开始。

这时，大师抽出一把大剑，说：

“现在听好了，谁输了这盘棋，谁就要被砍掉脑袋。”

那位僧人根本不会下棋，而这个年轻人棋艺很好，他下过很多棋。

大师拿着剑站在旁边，他们开始下棋。

年轻人满头大汗，十分紧张，因为他从来没有为了自己的脑袋下过棋。过去只是下棋而已，而现在他的生命就系在这盘棋上。

他想赢。

但因为紧张，他犯了很多错误，开始处于劣势，越来越慌张。

那位僧人不会下棋，只是凭着自己的理解和智慧，能怎么下就怎么下。

慢慢地，他开始占据上风。

过了一段时间，年轻人渐渐稳定了情绪，开始认真地下棋。

局势慢慢发生变化，僧人开始处于劣势。

再过几步，棋局就要结束了，僧人将会输掉。

年轻人看着那位僧人的脸。

僧人安静地坐在那里，神情平和，眼神清明，只是在看自己还能做些什么。

旁边那把剑似乎并没有让他担心，而大师看起来也不像是在开玩笑，他真的随时准备砍头。

年轻人又走了一步非常聪明的棋，僧人几乎被完全困住了。

他再次看向僧人。

僧人依然没有任何慌乱，只是平静地看着局面。

这时年轻人心里想：

“我这一生都活得毫无价值。这位纯真的僧人甚至连棋都不会下，却要因为我而失去自己的头。

我一直是个毫无价值的人。如果我输了，也没有什么损失。

但他是一个美好的人，他为什么要失去自己的头？”

于是，他开始故意犯错。

过了一会儿，年轻人输掉了这盘棋。

他是主动选择输的。

就在最后一步即将结束的时候，大师突然掀翻了棋盘。

然后他说：

“这就够了。

绝对的专注，加上一颗充满慈悲的心。

如果你拥有这两样东西，你就已经拥有佛陀之道了。你不需要别的东西。

如果你对自己想要的目标保持坚定不移的专注，同时你的内心又充满慈悲，其余的一切我会帮你照看好。你只要这样就可以，不必担心别的。”

如果你能够安住在一种不动的本质之中，那么“在世解脱”（Jivanmukti）就不会离你太远。

我们所做的一切修行，我们生活中的一切练习，所有的教导、所有的方法、所有的工作，其实都只是在朝向同一件事情——

培养一种强烈而稳定的专注，同时保持一颗充满慈悲的心。

当你对某件事情有非常强烈的专注时，你很容易变得激烈、甚至变得锋利。

如果你能够在保持强烈专注的同时，依然拥有慈悲之心，那么你就不需要担心事情会如何发展。

开悟并不是生命结束时才发生的事情，它应该在明天早晨就发生。

它不应该是一个永远拖延下去的过程。

这些年来，如果你认真观察自己，你会发现一个现象：

有时你会进入一种很专注的状态，但慢慢地，你的慈悲心却消失了。

而当一点点爱在你心里升起时，你又失去了专注。

这种情况以各种形式、不同程度发生在许多人身上。

但本质其实很简单。

没有强烈的专注，任何目标都无法实现，任何内在的可能性都不会向你打开。

而慈悲之所以重要，是因为如果只有强度而没有慈悲，你很容易变成像杜尔瓦萨（Durvasa）或毗湿瓦密多（Vishwamitra）那样的人。

一个强烈的心智，很容易变成具有破坏性的心智。

如果没有慈悲来调和你的专注，你可能会变成一个非常危险的人，不仅伤害自己，也伤害周围的人。

因此，在修行的道路上，如果一个人变得越来越强烈，却没有爱、没有奉献之心，那么我们有时不得不做一些不太舒服的事情——

让他慢下来一点。

因为缓慢地成长，总比冲得太快、然后狠狠摔下来要好。

而如果你真正理解了这件事，你就拥有了整个修行之道：

保持不分裂的专注，

同时，

保持一颗慈悲的心。

6.5. Dealing with Uncertainty(20:25)

当我们试图突破自己所在的边界，进入其他层面的体验与存在时，很多事情会混杂在一起。 如果一个人没有在自己内在发展出必要的辨别力和平衡来处理这种混杂，就会产生大量的困惑。

当你踏上灵性修行的道路，突然之间很多事情开始发生，你会不知道自己到底属于哪里，不知道自己到底是什么。 那些从未接触这些事情、只是继续过着日常生活的人，似乎非常确定自己在做什么。 而灵性追求者却常常感到困惑。

其实这是好事。 如果你感到困惑，说明你正在不断进入新的领域。正因为你在进入未知，所以才会困惑，这没有关系。 如果你永远只生活在熟悉之中，你会拥有确定感，但不会有任何成长。 如果你每天都在踏入未知领域，你就会持续处在某种困惑之中。

关键是要学会正确而有效地处理这种困惑，而不是让它变成一种自我消耗的过程。

这就像空中飞人表演。 当你抓着自己的吊杆来回摆动时，一切都很好； 但当你松开手，去抓另一根吊杆时，中间那一段空档是非常可怕的，因为那一刻你既不在这里，也不在那里。

这正是那些想探索、认识并体验生命其他维度的人所处的状态。 他们想了解彼岸，但又不愿意哪怕片刻放下熟悉的事物。 于是这种挣扎就被不必要地拉长了。

其实，如果你真的松开吊杆，你就会跃出去，而另一边的吊杆始终在那里，你可以抓住它。 但很多人只是来回摆动，手已经松开了一些，却还用小指勾着不放，这样就变得非常折磨。

当我说离开熟悉去探索未知时，并不是指身体上的离开。 并不是说你必须离开办公室、离开家庭、离开孟买去某个地方。 这是一个内在的过程，而不是外在的行为。

你所依附、认同的那些东西，其实是因为你已经隐约感觉到它们并不充分。 正因为如此，你才会做出这种“愚蠢”的决定——开始走上灵性道路。

想想看，如果你每天早上吃早餐、喝咖啡就已经完全满足，你还会去寻找别的东西吗？ 显然不会。

某个时刻你意识到：这还不够。 并不是说早餐不好——除非是你自己做的。 早餐很好，但过一段时间你会发现，它仍然不够。 你想知道更多，你想体验更多。 你想成为比现在更大的存在。 你想超越早餐、午餐和晚餐。

对不起，我刚刚忘了提零食。 我没有那样的奢侈，所以把它漏掉了。

当这种混杂的状态发生时，你既不在这里，也不在那里，就会产生困惑。 如果你是一个纯粹的信徒，困惑并不是问题。 但这对大多数人来说做不到，因为你的头脑会质疑一切。

既然无条件的信仰很难做到，你就只能走更艰难的一条路——试图用理性去理解每一件发生的事情。 但实际上，这并不合理。

我们一生努力建立的很多东西，当它们刚刚成熟、你正要收获成果的时候，你却突然跳出来，这在逻辑上看起来是不合理的。 你一生努力追求的东西，当它终于开花结果时，却突然变得毫无意义。 这确实不合逻辑，但事情往往就是这样。

如果灵性之路不想变成痛苦的过程，而是成为一个喜悦的过程，有几种方法：

一种是虔诚的信仰，但这对多数人来说并不现实。 那么第二种方法就是培养一种非常敏锐的辨别力，去看清什么是真实，什么不是真实。

这种辨别力不是来自过去的经验或习惯，而是一种非常清晰、直接的洞察能力。 如果你要走这条路，你必须发展出一把像剃刀一样锋利的头脑—— 一个像剃刀一样锋利的智性，可以干净利落地切开事物，看清本质。

如果你的刀是钝的，你就做不到这一点，只会把一切搅得更乱，也看不清任何东西。

所以，要么把智性放在一边，成为一个充满虔诚的人； 要么就把你的头脑磨得极其锋利，让它能够清晰地分辨一切。

如果这两种都做不到，还有第三种可能—— 把你的生命能量提升到一个极高的强度，以至于这些问题都不再重要。

当你的能量处在极高的状态时，一切都不再那么重要。 你的头脑可能这么说，你的情绪可能那么说，但你的能量在另一个层面上。

你的头脑可能是错的，你知道吗？ 还是你觉得自己永远是对的？

你的头脑曾经错过很多次，而且现在也还在不断犯错。 但你的生命能量不会错。 生命能量不知道什么是对错，它只知道生命本身。

对生命能量来说，没有对错之分。 它只知道一种事情——生命。 唯一的区别只是能量的高低。

如果你的能量越来越高，那就是正确的。 高到几乎要从身体里溢出来，那是非常好的。

所以你必须在这些事情中至少做到一件。 否则，你就投入到服务中去，去做你认为有意义的事情。

否则灵性过程会变得非常痛苦，因为现实层面混杂在一起。 你正处在一种过渡状态—— 从一个状态走向另一个状态，你既不在这里，也不在那里。

当事情变得混乱时，不要退回去。 你需要的只是更多的辨别力。

如果你退回去，你又会回到熟悉的地方，那没有意义。 既然已经迈出一步进入未知，就没有必要再退回熟悉。

你只是需要更清晰的洞察力，看清事情的本质。 而这需要修行，需要付出一些努力。

理解生命本来的样子，并不会免费得到。 人必须付出努力。

这里所说的努力，并不是你平常理解的那种辛苦工作。 “工作”这个词听起来像个坏词。

我说的是修行。 你必须做必要的事情，才能拥有这种辨别力，否则它不会凭空发生。

这并不困难。 但如果做正确的事情对你来说很困难，那它就会变得困难。

如果你能够愉快地去做那些你知道是正确且有效的事情，那它一点也不难。

比如说，让你坐在这里两个小时什么也不做，很难吗？ 如果这都很难，那么修行就会很难。

我并没有让你做什么事情，也没有让你去拖地，只是坐着而已。 如果这都做不到，那么修行就会变得困难。

但如果无论头脑发生什么，无论外界发生什么，你都能在这里静静地坐两个小时，什么也不做， 那么修行其实是非常简单、非常容易的。

我看到你们很多人正在经历这些困惑。 有些人鼓起劲往前走， 有些人退缩挣扎， 还有一些人在骂我。

在我来之前，你们都过得很好。 我一来，就把你们搞得一团糟。

因为我不是那种只会讨好你的人。 我不是来让自己变得受欢迎的。

有一句泰卢固谚语说： 有些人做事情总是犹豫不决，该果断的时候却不敢果断。

就像有人每天都想吃鸡肉咖喱，但每天都去问那只鸡： “今天我可以磨香料了吗？”

鸡当然会说： “不要。”

它会说“可以”吗？

所以每天都去问鸡：“今天可以磨香料了吗？” 鸡说：“今天不行。”

但我不是这样的人。 我是先把鸡杀了，再磨香料。

什么是熟悉？ 如果你不愿意把它拆开来看看，看看你为什么依附它，你就不可能走向未知。

只有当你看到自己所处状态的空洞，你才会真正强烈地寻求别的东西。 如果渴望不够强，你就会永远悬在中间。

所以，你必须对自己的生活敞开。 如果不能对别人敞开，至少要对自己敞开。 把一切剖开来看，看清它是什么，它值不值得。

这不是要否定你的生活，也不是要嘲笑它。 只是要如实地看清一切。

不美化它，也不贬低它。 只是看清它的本来面目。

当你真正看清一切时，你就会明白： 停留在一个地方是没有意义的，你必须前进。

之所以很多人停在那里，是因为我们用各种甜蜜的情绪去装饰自己的生活，让自己看不清它真实的样子。

这不是在否定你现在的生活。 只是要看到它的局限，这样你才能迈向生命的下一步。

我问你们： 你知道生命是不确定的吗？

事情可能不会按你的计划发生。 我不是在威胁你，只是想让你看清现实。

如果你完全信任生命，无论发生什么都可以接受，那是另一回事。 但如果你心里有恐惧，你就必须仔细看清每一个方面。

如果一个人完全没有恐惧，不在乎生死，那他可以做任何事情。 而那些想过得很好的人，就必须反复思考。

真正走上灵性道路的人，是那种不在乎结果的人。 他只想现在迈出这一步。

他不在乎这一生是否解脱，也不在乎是否还要再来一千次。 他只想迈出这一步。

这样的人没有问题，生命自然会照顾他。

就像罗摩克里希纳曾经说的。 有人问他： “我有工作、有家庭，我该怎么办？”

他说：“那你就去工作。” “那我的灵性修行呢？” “那你也要修行。” “那我的办公室呢？” “那你也要去办公室。”

他一直这样回答。

后来有一次他说： 当有一天，你只要念一声“罗摩克里希纳”，眼泪就会流下来， 那一天你就不需要再工作了。

如果你到了那个状态，只要念神的名字眼泪就会流下来， 那你就可以放下一切，神会照顾你。

但如果你还在担心： 会发生什么？将来怎么办？

那你就应该去工作。

如果你还在计算：哪条路更好？ 那请选择另一条路。

灵性之路不是“更好”的道路，它只是“不同”的道路。 它无法和任何东西比较。

如果你还在想： “我是该做工程师还是医生？”

如果你是这样思考的，那就去做工程师或医生吧，那更安全。

但如果你已经到了这样一个地步—— 在你的生命里，只有这一条路可走，其他任何事情都不可能，

那这就是生命中最好的事情。

6.6. Do Spiritual Seekers Suffer?

合十问候，萨古鲁。

我在生活中所做的一切——喝酒、吃饭、睡觉——似乎都只是为了逃避内心的痛苦和焦虑。我该如何面对这种痛苦？有没有出路？

你说痛苦，好像你身体里有一个“痛苦银行”。

不是的，痛苦总是被制造出来的。

你体内确实有制造痛苦的“原料”，但每天你都必须重新把它“烹饪”出来，否则它根本不会存在。不是这样吗？

昨天也许发生了非常糟糕的事情。 也许昨天我生命中最珍贵的一切都被毁掉了。

但今天早晨你醒来时，必须再次把那些事情想一遍，再一次制造痛苦，否则它不会自己出现。你有没有注意到这一点？

只是你把自己的“痛苦工厂”自动化了，它在不停地生产。

但事实上，每一天痛苦都必须重新制造。

昨天也许母亲去世了，昨天也许山崩压塌了房子，昨天也许发生了各种事情。 但今天早晨你还是要起床，回忆那些事情，再一次制造痛苦。否则，你早晨会像小孩子一样蹦蹦跳跳，对吗？

所以痛苦必须每天重新制造。

它并不是一直存在于你体内。

存在于你体内的是业力的物质。在这些业力之中，也许有大量制造痛苦的原料。

但如果今天你不去制造痛苦，这些原料什么也做不了。

它们在那里等待、诱惑你，但它们不会自己变成痛苦。

无论你的业力是什么，它都不会自动变成痛苦。

制造痛苦的材料在那里，它诱惑你往那个方向走。但如果你保持觉知，就不会有痛苦。

因为痛苦必须每天新鲜出炉。

没有所谓的“隔夜面包”。 每天都要重新做。

明天早晨做一个实验吧： 二十四小时之内，我们不要“烘焙”任何痛苦，可以吗？

看起来只有很少人说可以。

哦，如果没有我的痛苦，我是谁呢？

不要试图逃避痛苦，那样做没有意义。

任何你试图逃避的东西，都会成为你意识的中心。

人们总是告诉你：“要快乐，要快乐。”

“要快乐”其实是一个非常错误的态度。

要保持警觉，要保持觉知。

当你这样做，一切都会自然归位。

你能不能至少看到这一点： 痛苦其实是你心智的产物？

如果它是你心智的产物，那显然是你自己在创造它，对吗？

你之所以创造它，有很多原因。你只需要去探索这一点。

为什么你会对自己做这些事情？

你需要好好看看这一点。

自从我接触灵性之后，为什么感觉家庭、工作和生活都变得更加困难了？

不论你是因为什么来到瑜伽课程的，也许是因为健康问题，也许是因为生活中的困境。

一旦你进入这个过程，其实你已经被一种渴望“困住”了——

一种想要知道更多、超越普通人追求的渴望。

某种意义上说，瑜伽不是一条道路，而是一个“陷阱”。

它会把你困住，并以某种方式“烹煮”你。

过一段时间之后，想要知道的渴望会变得比你自己还要巨大。

当一个人开始体验到一点点东西之后，他想要体验更多，想要体验全部。

这种渴望会变得如此巨大，以至于其他一切都会退到背景中。

当这种情况开始发生时，你必须学会以一定的技巧和智慧来处理外在生活，否则你的外在生活可能会崩塌。

当你内在有一种强烈的东西在燃烧，而周围的人根本无法理解时，他们唯一能想到的可能就是：你是不是疯了。

因此，你需要一定的技巧来管理外部的生活。

当你被灵性的东西触及，或者进入瑜伽的过程，其实就是把你的人生调到了“快进”。

当人生进入快进模式，你可能会比以往经历更多的问题。

因为一切都在加速。

你越是强烈地追求，就越可能发生这样的情况：原本在十年里慢慢发生的麻烦，会在几个月内全部发生。

于是人们可能会灰心，觉得是瑜伽带来了麻烦。

其实不是。

瑜伽只是让这些麻烦加速发生，让你的“麻烦额度”尽快用完。

所以在灵性修行的初期，人们往往会遇到比以往更多的麻烦，因为整个生命过程被加速了。

之所以选择灵性道路，是因为你很着急。

你不愿意走那条需要几百万年进化的道路。

你希望这一生就完成。

世界上有一个误解——他们认为灵性的人不着急。

其实恰恰相反。

灵性的人比物质主义者更着急，他们把整个生命调到了快进。

他们希望尽快解决生命中的琐事，然后越来越快地向前。

所以物质世界的奔跑被称为“老鼠赛跑”。

而灵性的奔跑其实是更大的竞赛，因为速度更快。

当麻烦不断出现、生活剧烈变化时，你需要足够的平衡和技巧来处理外在情况。

如果你处理不好，外在生活崩塌，你很可能会放弃你的灵性过程。

所以管理外在生活是一件非常重要的事情。

这需要一定的智慧。

有一次，尚卡兰·皮莱去见一位大师，说：

“大师，我非常爱我的妻子。但街上每看到一个女人，我都会被吸引、被激起欲望。我为此感到羞愧，但我控制不住。我该怎么办？”

大师看着他说：

“孩子，你在哪里激起食欲并不重要，只要你回家吃饭就行。”

所以当你进入灵性过程时，内在会变得很强烈。

但你仍然要去上班，要照顾家庭，要处理社会关系。

无论你在哪里、做什么，其实都不重要。

无论你是在寺庙、酒店、喜马拉雅山，还是在贫民窟，都不重要。

只要你知道如何把一切都转化为你的内在成长过程，一切都不重要。

你吃什么、做什么，都不重要。

你身边是温和的人，还是每天需要推拉斗争的人，也不重要。

只要你的焦点保持清晰，你做什么都不重要。

如果没有这种技巧，外在生活就会崩塌。

而一旦生活崩塌，你也知道会发生什么。

不管周围的人多么愚蠢，愚蠢的人在这个世界上往往拥有巨大的力量。

事实上，地球上愚蠢的人比智慧的人拥有更多的权力，不是吗？

通常智慧的人反而没有力量。

这就是人类历史的悲剧。

愚蠢的人掌握着权力。

最智慧的人却没有力量把他们的智慧变成现实，因为他们总是在等待理想的环境。

所以不要等待理想的环境。

每一种环境都是理想的环境。

环境越是不愉快，越有利于成长。

你看，如果你想让植物长得好，往土里扔越多的肥料和污物，它反而长得越好，对吗？

同样，生活扔给你的“污泥”越多，你就应该成长得越快。

生活中发生的一切，都可以成为成长的过程。

也可以成为让你纠缠、窒息自己的东西。

所以发生在我们周围的任何事情，都不是障碍。

只要你知道如何以智慧的方式去处理它们。

7. Chakra

7.1. Muladhara: The Foundation (14:33)

根基——“Muladhara（穆拉达拉）”这个词的意思就是“基础”。

我们必须明白，这是我们身体结构的基础。如果这个基础不稳定，一个人就无法拥有健康，也无法拥有身心的安宁，更无法拥有那种稳定而完整的存在感。因为这些品质，对于一个人想要向更高处攀登来说，是非常重要的。

一个站立都摇摇晃晃的人，是不可能让他去爬梯子的。只有当一个人双腿稳固，你才会让他去攀爬，而他也愿意攀爬，因为他的双腿里有一种确定感。

这种确定感不仅存在于你的头脑里，也存在于你的身体里。正是这种确定感，让一个人能够高效而有能力地行走在这个星球上。如果你站立不稳，你不会想走路，你只会想躺下睡觉。只有当你感觉双腿稳固时，你才会愿意行走。

所以，Muladhara 是这一切的基础。整个瑜伽体系中，有一个完整的流派都是从这里发展出来的——通过身体的各种方法，去达到你终极的本性。

从 Muladhara 的修行中，发展出了一门重要的体系，其中一个重要的方向被称为 Kaya Kalpa（卡亚·卡尔帕）。

“Kaya” 的意思是身体，“Kalpa” 的意思是建立、稳定，也意味着延长。 Kalpa 本身指的是一种非常巨大的时间单位，在英语里可以理解为一个“永世”或“千纪”。

也就是说，你希望让身体能够持续千年，甚至更久。历史上确实有很多修行者能够活几百年，因为他们修炼了所谓的 Kaya Kalpa。

这本质上就是掌控人体系统中最基本的元素——土元素。是大地赋予了我们物质形体。掌控土元素，也意味着掌控许多来自大地、来自土壤的能力。

在五大元素净化（Bhoota Shuddhi）中，如果你能够真正掌握“土”这个维度，你就能把生命的精华引入身体系统中。

你现在看到的这种 固化的水银，就是 Kaya Kalpa 的象征。水银本来是液体，如果能够把这种本性上无法固化的液体稳定为固体，这就象征着 Kaya Kalpa。

意思是说，身体中那些本来会随着时间而衰败的部分，被稳定下来。衰老并不是完全停止，而是被减慢到一种程度，看起来就像是无龄、无时间一样，好像你的身体可以持续一个“Kalpa”，也就是一个永世。

确实有很多这样的修行者，但这需要极其巨大的努力，要把身体变得像岩石一样。

山中的岩石，在我们的感觉中好像是永恒存在的。但从地质学角度看，它们也会形成，也会被分解。只是它们的寿命，对我们来说像一个 Kalpa 那么长。

就像有些昆虫，在雨水来临之前，只是闻到一点雨的气味，几滴雨落在某个地方，它们突然就长出翅膀飞起来。但它们只飞一个半小时或两个小时就结束了生命。

在这些昆虫看来，你就是一个“永恒”。哪怕你只活几十年，在它们眼里你也像永远存在一样。

所以 Kaya Kalpa 的意思是：观察一块岩石，理解它是如何形成的，是什么赋予它这种完整性，使它能存在远远超过人体寿命的时间，然后尝试让身体也具备这种稳定性。

换句话说，就是某种意义上让自己变成一块岩石。

有些汽车广告会说：“像岩石一样坚固。”我不知道为什么有人会想驾驶一块岩石。希望飞机公司不要这样宣传。如果飞机说“像岩石一样”，那它肯定飞不起来；如果飞起来了，也会像岩石一样掉下来。

如果你通过 Kaya Kalpa 变得像岩石一样，意义是什么？

在社会里，你可能看起来像个超人，可以赚到钱，可以让人惊叹。但有时候，岩石也会挡住你的道路。

Kaya Kalpa 还有另一种维度。用现代语言来说，我们可以提到一个器官——松果体（pineal gland）。

瑜伽修行的一个重要方向，就是让松果体的能量“向南移动”。这也是“湿婆向南转身”的象征，因为他的第三只眼从头顶移动到了两眉之间。

当这个过程发生时，他看到了从未有人看见过的事物。

如果这种变化发生，松果体会分泌一种物质，在瑜伽中被称为 Amrita（甘露）。

这种甘露有三种用途：

第一，可以被身体吸收，从而增强身体，延长寿命。 第二，可以让人进入极大的喜悦与狂喜，就像一种天然的“神圣醉酒”。 第三，可以增强你的感知能力，让你变得像空气一样透明，好像一切都可以穿过你。

现在空气只通过你的鼻子进出，如果空气无法通过，你就会死亡。但如果你的整个存在都变得像空气一样通透，你就会感觉一切都在你之中流动。

有些人可能有过这样的体验：当你非常轻松快乐时，站在微风里，会感觉风仿佛穿过你的身体。这是因为你用这种甘露提高了身体的敏感度。

所以，松果体的分泌物可以被三种方式使用：

一种，是强化身体，使其像岩石一样，从而延长寿命； 一种，是带来巨大的喜悦，让你沉醉其中，不再在意自己活多久； 一种，是让你变得像空气一样，使感知变得极其敏锐。

而 Kaya Kalpa 主要使用它来强化身体，延长生命。

不过，如果你在这个世界上活得太久，别人可能会希望你离开。你自己可能不想走，但其他人可能希望你走。

岩石我们能够忍受，因为它不会说话，也不会走动。但如果一个人一直活着，人们就会开始想：他什么时候才会走？

当然，有些人会崇拜你，因为你看起来像超人；有些人会惊叹，因为你似乎不会死；也有些人会感到烦恼，因为你一直不死。

这种甘露在身体系统中的真正价值，在我看来只有一个标准：它是否提升了你的感知能力。

如果没有提升你的感知能力，你的生命其实并没有真正提升，只是别人看起来觉得你很厉害而已。

如果你变得像岩石，你自己的生命体验可能并没有改变，只是别人觉得你很神奇而已。

其实，我们完全可以直接做一尊石像，也能达到同样效果，并不需要一个人变成岩石。

如果你的头脑像岩石一样，你就会一直比较：谁比你更大，谁比你更小；谁更好，谁更差。你的整个生命都会陷入这种比较之中。

这就是物质存在的本性。一旦你把自己完全认同为物质，你就一定会陷入“谁更好、谁更差”的比较之中。

只有当你超越这一层面，你才能真正从这种比较中解脱出来。

所以，从 Muladhara 修行中发展出来的这些体系，虽然非常重要，因为 Muladhara 对于生命存在是基础，但人类有一种独特的能力。

只有人类——没有任何其他生物——能够意识到一件事：

仅仅存在，并不够。

从变形虫到大象，没有任何生物会意识到这一点，因为它们的本性就是觉得“存在就够了”。

只有人类才有可能意识到： 只是活着，并不够，还必须发生一些更深的事情。

7.2. Svadhisthana Above Of The Navel (13:30)

在这七个维度中，下一个自然是 斯瓦迪什塔那（Swadhishthana）。

Swadhishthana 的意思是“自我的居所”。

当一个人掌握了 穆拉达拉（Muladhara） 之后，它可能带来几种不同的走向： 要么带来非常稳定的身体状态，要么带来一种类似“醉意”的体验感，或者带来更高层次的感知能力。

如果一个人只是将其用于稳定身体，那么 Swadhishthana 就会成为一个强大的 再生与愉悦的中心。

如果一个人把这种能量用在那种“醉意般的体验”上，那么 Swadhishthana 就会成为一种 轻微脱离身体感的所在。 这种感觉并不是完全变成空气，而是像和身体之间有了一点距离。

因为“自我”的居所被建立在一种 高于身体其他部分的愉悦层次上，于是就会产生一点点分离。

就像某些地方出产的橙子，人们很自豪，因为 橙皮和果肉是分开的。 果肉中有一种甜味，是橙皮没有的，但它们仍然是包裹在一起的。

如果没有橙皮，以及橙皮与果肉之间的连接，这种甜味也不会形成。 但尽管如此，它们依然是分开的。

同样地，在这种状态下，也会出现一种 自我的甜美感，而身体与它之间会稍微松开一点。

这会带来一种 从身体冲动中获得的自由——人类通常会被这些身体冲动所驱使。

如果一个人利用 Muladhara 或 Amrita（甘露） 来提升自己的感知能力，那么 Swadhishthana 也会以这种方式运作，并进一步增强这种可能性。

因为当能量在 Swadhishthana 中占主导时，人会对周围的生命 更加敏锐、更加警觉。

当进行 Swadhishthana 的修行（sadhana） 时，它会带来一种 自由感。

在这个国家里，“自由运动”被称为 Swatantra（斯瓦坦特拉）。

Swatantra 的意思是： swa 意味着“自我”， tantra 意味着“技术、方法或体系”。

因此 Swatantra 的意思就是： 一种让自我获得自由的技术。

因为人类最大的束缚之一，就是 生殖的机制。 而最强烈的冲动之一，也是 繁衍的冲动。

这种冲动会在 身体、思想和情感层面束缚人。

所以 Swatantra 与 Swadhishthana 是相关的—— 意味着你找到了某种 技术（tantra），让自我从这些冲动与束缚中解脱出来。

当这种情况发生时，你的 自我就真正自由了。

历史上有很多人利用 Swadhishthana 来实现特定的目标。

Swadhishthana 的一个重要方面是： 如果你的 Swadhishthana 被建立在某种特定状态中，你的 创造能力会变得非常强大。

在最低层面，这种创造只是 生殖； 在最高层面，你甚至可以 创造一个“神”。

当然，这必须非常谨慎地对待。

这并不是创造普通的事物，而是 创造你所认为的“神性存在”。

所谓“造神的技术”，就是从这里来的。

因为当一个人对 Swadhishthana 有绝对掌控时，他就可以建立一个被认为是 神性实体 的存在。

当这种事情发生时，很多创造出神性实体的人都会发现—— 创造一个就已经足够了。

因为他们把自己的一切都投入进去了。

有些人因此 耗尽自己； 有些人则还能保留继续创造的能力。

只有当 其他六个维度也同样活跃时，一个人才能真正“创造神”。

如果只有 Swadhishthana 在运作，你也许只能 生出一个孩子； 但如果所有维度都运作，你可以 创造一个神性存在。

而且你仍然可以活着，并保持力量。

只有当 其他六个维度同样活跃时，才可能做到这一点。

Swadhishthana 或 Swatantra ——也就是让自我获得自由的技术—— 意味着你已经让自己的生命能量具有某种 灵活性。

因此，它不再被身体的冲动所束缚。

当我说“身体的冲动”时，你必须理解：

为了让身体活着，你必须投入一定的能量； 否则身体无法维持生命。

为了让身体保持健康和能力，你也必须投入能量； 否则身体会失去能力。

因此，如果你要创造一个神性实体，你必须 把你所有的能量投入进去。

否则，一个真正的神性存在就不可能形成。

关于 Swadhishthana，还有很多方面。

但在所有可能性中，其中最重要的一点就是：

你可以创造一个神性存在。

当然，有人把我们生出来，这也很重要。 否则我们今天也不会坐在这里。

那同样是一种重要的创造。

但最高层次的创造，是 创造一个神性实体。

历史上很多这样的事情已经发生过。 即使在今天，也仍然可以做到。

我们可以进行准备。

在所有可以被“加持”或“灌注能量”的材料中， 最容易被加持的材料，其实是人的身体。

但同时，最容易第二天就改变主意的，也是人的心智。

如果一个人的心智能够 毫无疑问地专注于某个目标， 那么就有可能把这个身体 加持到非常高的功能层次，甚至成为一个神性存在。

但在今天的世界，大多数人甚至 两天都无法保持这种专注。

“我现在做的事情对吗？” 这样的疑问很快就会出现。

无论是在婚姻中，还是在独身修行中，还是在精神追求中，这种问题都会出现。

现代社会最大的灾难之一就是：

人们无法专注于任何事情。

整个文化都变成了一个问题：

“我能得到什么？”

一旦这个问题存在，你就无法专注于任何事情。

你刚专注于一件事，马上就会产生一个问号： “我能从这里得到什么？” “也许别的地方能得到更多。”

这种像 scavenger（到处翻找机会）一样的心智，会不断从这里跳到那里。

在这种状态下，一切都会变得困难。

Swadhishthana 的另一个维度是：

如果你愿意让它 超越它的自然冲动——

它的自然冲动本质上是 再生与繁衍。

你必须理解： 所谓的 性，并不是关于性本身。

本质上，它是 驱动你去繁殖的冲动。

在现代社会，人们好像把它变成了一个独立的目的。

是的，人们用它来彼此绑定关系。 但从根本上说，身体的渴望是为了 繁衍生命。

如果没有这个冲动，我们今天也不会存在。

但如果你想走向 生命循环之外的方向， 如果你不只是想在生命循环中转动，

那么 超越这些维度 就变得非常重要。

Swadhishthana 的运用，是一个 非常复杂但极其美妙的过程。

它可以通过 仪式 来完成， 可以通过 身体 来完成， 也可以通过 纯粹的能量 来完成。

三种不同的方式。

Swadhishthana 可以通过身体显现，也可以通过 提升能量 的方式达到最高状态。

有时还会借助 外部物质。

在密宗（tantra）体系中，有三个基本路径：

下、中、上三种方式。

它们被称为：

Kaula（下） Mishra（中） Samaya（上）

意思是：

有些人使用 外部物质。 因为他们无法控制自己的系统，于是借助外部物质。

通过特定的方法使用这些物质，可以产生一种 比个人更高层次运作的能量。

这种能量可以被称为 神性实体。

因此，一些密宗修行者创造了各种 神祇。

通过仪式过程，这些神祇似乎会“站立、运作”。

你甚至可以在印度的一些寺庙里看到类似的情况。

那些祭司只是 严格遵守仪式。

他们自己也许并没有什么特别的觉悟。 但他们 完全不改变仪式过程。

只要完全按照仪式进行，有时就会 突然爆发出一种能量。

这种东西可以被创造出来。

但这种方式创造的能量 无法长期维持。

它无法在几代人之间持续存在。

如果要长期存在，一种方式是 通过身体完成。 那样它可以存在一段时间。

但如果是 通过纯粹能量完成， 它可以存在非常久。

在人类经验中，如果某样东西能存在 一万年，那几乎等同于永恒。

如果投入足够能量，它甚至可以存在 几千年。

在所有可能的方式中，Swadhishthana 是最复杂、也最美妙的一种方式。

但同时，它也是 危险的方式。

因为如果你过度使用它，或者失去控制，

可能会发生一种情况：

你拥有一个极其美妙的自我， 但失去了身体。

7.3. Manipura: The Maintenance (09:40)

操控轮（Manipura）在某种意义上，是性轮（Swadhisthana）和根轮（Muladhara）的结果。

它是一个维持中心。

身体中最基础的部分，以及具有再生能力的部分，这两者结合在一起就产生了生命。而操控轮的作用就是维持这一切。

这一点非常重要，因为无论你创造了什么，如果不去维护，它很快就会消失。

就像一个花园，不管看起来多么美丽，如果一个月不打理，它就不再是花园了，而会荒废。

所以维持是非常非常重要的。从这个意义上来说，操控轮非常重要。

人们是可以移动操控轮的——事实上所有脉轮都可以被移动，但操控轮的可移动性特别强，因为这是七万二千条能量通道（那迪）汇聚并重新分配的地方。

正因为如此，人们可以以很多不同的方式移动操控轮。

如果你练习武术，其中一个重要方面就是能够移动操控轮。

如果你要移动操控轮，你的武术修炼必须到达一种状态：从运动进入静止。

武术中所有的动作——激烈的、困难的动作——最终的目的，就是让你能够进入一种完全没有动作的状态。

当这种静止出现时，你移动操控轮的能力就会得到极大的增强。

在一些电影里，尤其是远东的武术电影中，你可能见过这样的场景：一个老人坐在那里，“呼”地一下，所有人就倒下了。

当然，我说的不是拉吉尼坎特的电影。

那里面发生的事情更多，那是另一回事。

当你能够移动操控轮时，你就会拥有一种不同性质的力量。

远东武术的一种训练方式，就是不断地通过各种方式“敲击”操控轮。

每天要承受几百次对腹部的击打，以此强化这个中心，让它变得非常稳定。

正因为它非常稳定，你才可以把它移动到你想要的位置。

如果你把这个维持中心从肚脐位置移开，那么身体就会获得某些能力：

身体的耐久力、承受伤害的能力、承受打击的能力，都会极大地增强。

因为你已经把操控轮从肚脐中心移动开了，这会让你的能量拥有惊人的流动能力。

但是，一旦你移动了操控轮，让它离开了自然的位置，那么保持身体静止就变得非常重要，否则你不会活得长久。

任何这样做的人，如果不保持静止，都不会活得很长，很难超过三十五、三十六岁。

因为一旦操控轮被移动，就必须学会让身体非常非常安静。

如果这时发生任何多余的运动，整个维持中心就会陷入混乱。

一旦维持中心混乱，人就会以非常奇怪的方式死亡。

没有人能够诊断出你发生了什么事情。

你只是会因为一些奇怪的状况而死去，在通常意义上看不到任何逻辑上的原因。

因此，在操控轮修行中（不是武术的方式，武术追求的是身体力量），在灵性道路上我们做的一件事情，是把声音带入操控轮。

因为一旦声音进入操控轮，它就会扩散到整个身体，整个身体都会随着这个声音产生共振。

比如说，如果你希望“Shiva Shambho”这个声音成为你系统的一部分，那么你就通过操控轮修行，让这个声音扩散到身体的每一个部分。

这样一来，你的整个身体都会以这个声音共振。

曾经有一个人，叫做帕拉尼·斯瓦米（Pallani Swami）。

人们这样称呼他，是因为他从未告诉别人自己的名字，或许连他自己都不记得了。

因为人们经常在帕拉尼山一带看到他处于各种奇妙的状态，于是大家就称他为帕拉尼·斯瓦米。

他人生中发生过一件事情：

因为他什么都不做，只是坐在那里，却吸引了大量的人群。

寺庙的祭司对此有些不满——这个人什么都不做，只是向别人乞食，却吸引了这么多人。

而他们每天在寺庙里做仪式、履行职责，人们却不往他们那里去，而是跑去看这个人。

于是他们想找点理由来指控他。

有一天，帕拉尼·斯瓦米被指控说：他在早晨如厕的时候还在念神的名字，这是不恰当的。

简单说就是：

当你在排泄的时候，不应该念“Shiva”。

于是他被带到村里的议事会面前，被指控说他在如厕时念“Shambho”，是在亵渎神。

他被带到一群无知的裁判面前。

他只是坐在那里，闭着眼睛，闭着嘴。

突然，一个巨大的声音“Shambho”在空间中回荡起来。

事情就这样结束了，他们的指控也随之结束。

但这件事情让他获得了过多的关注，于是他离开了那里。

他并不想得到那么多关注。

因为那之后，人们开始大量聚集在他周围。

所以他离开了那个地方。

当你把声音带入操控轮时，这个声音就会扩散到整个系统，整个身体都会为这个声音共振。

如果你用嘴巴发出这个声音，这叫做“Japa”（诵念）。

如果你用心来发出这个声音，这叫做“Thapa”。

如果你把声音带到操控轮，这叫做“Ajapa”。

也就是说，即使你没有在诵念，这个声音也会从你之中自然发出。

你不需要张嘴，不需要声带，也不需要空气通过气道来形成声音。

整个身体本身就会共振这个声音。

这三个脉轮——

操控轮（Manipura）、 性轮（Swadhisthana）、 根轮（Muladhara）

在很多方面构成了人体的物质维度。

另外四个脉轮则属于不同的层面。

这三个脉轮对于人来说至关重要——

无论是想让身体健康、 心理稳定、 情绪平衡、 能量充沛，

还是想提升在这个星球上生活的能力。

这三个中心都是最重要的。

整个瑜伽体系中，许多不同的流派，其实都是围绕着这三个脉轮的各种排列组合而发展出来的。

至于另外四个脉轮，则有着完全不同的意义和结果。

7.4. Anahata: The Unstruck Sound (11:55)

心轮（Anahata）的象征是两个相互交叉的三角形，形成一个六角星。

这象征着人体下方的三个脉轮与上方的三个脉轮在这里汇合为一体。

也就是说，它在一个地方同时具备六种特质。

通常，心轮的符号是一个中心带点的六角星。

这意味着七个脉轮在某种程度上在这里汇聚在一起。

许多文化都使用这个象征，并赋予不同的含义，但本质上它来自于这一点——向上运动的三角形与向下运动的三角形在此相遇。

所谓向上的三角形与向下的三角形，从根本上说，是指每一个生命都在以某种方式试图上升，不管它理解的“上升”是什么。

一条小虫可能想爬到树上，一只鸟想飞向天空。

一个人可能想变得富有、出名、拥有权力，或者想获得觉悟。

所有这些，其实都是一种向上攀升的努力。

这就是生命的本性。

每一个生命都在试图达到自己最大的可能性。

有些人是有意识地这样做，大多数人是无意识地这样做，但每个人都在试图向上。

这就是生命的本质，这就是创造本身。

而我们所说的那个“源头”，之所以会产生这种想要向上的问题，是因为你是“位置固定的”。

也就是说，你被固定在某一个地方。

当你被固定在一个地方时，你只能在这里，不能同时在这里和那里。

正因为你被固定在一个位置，你就会觉得各种方向中，“向上”似乎更好。

这是你所做出的选择。

有人只是漫无目的地游荡，有人则有意识地想向上，但本质上，你必须移动，因为你被固定在一个地方。

而我们所说的一切的源头，并不是位置限定的。

它不是固定在某个地方，因此它向各个方向流动。

它会渗透进一切，因为它没有方向，也没有位置。

只有当你被固定在某个位置时，你才会有方向可言，不是吗？

只有当你是固定的，你才会需要去某个方向。

如果你不是固定的，而是无处不在，那么就没有地方需要去，你只是自然地渗透进一切。

你会浸润周围的一切。

在这个语境中，瑜伽传统使用这两个三角形来表达。

生命在向上移动，这是一个向上的三角形。

源头在向下进入，这是一个向下的三角形。

当然，源头并不是在“向下”或“向上”移动。

它只是渗透进一切，因为它并不位于任何地方。

就像空气一样。

空气不仅进入你的鼻孔，也会进入你的耳朵，还会进入皮肤的毛孔。

如果你张开嘴，它也会从那里进入。

它对这些没有选择——只要有空间，它就会进入。

同样地，我们所说的那个“源头”也是如此，它在一切地方流动。

但如果你坐在这里，从你的角度看，空气似乎是从通道中进入，再从这里出去。

其实空气也在其他地方进入，只是这个通道是主要的来源，因为如果你阻断它，你就会死亡。

所以你知道这是必须的。

在这个意义上，我们所说的“生命个体”正在向上移动，这是一个向上的三角形。

而我们所说的“源头”或“神性”正在向下，这是一个向下的三角形。

心轮就是这两者相互交汇、正确对齐的地方。

它形成一个六角星形，并在中心有一个点。

这意味着，在一个地方存在着许多可能性。

当一个地方拥有太多可能性时，它也可能成为大多数人错失所有可能性的地方。

因为在这里发生的事情太多了。

除了极少数人之外，我一直避免让人进行心轮的修行。

因为这里有太多选择，也有太多混乱。

要进入心轮的修行，需要两样东西。

第一，是情感的甜美。

第二，是心智的绝对稳定。

这里的心智，指的是分辨力。

必须能够清楚分辨：什么是真实的，什么不是；什么是记忆，什么是想象；什么是经验，什么只是心理活动。

如果没有这种分辨力，心轮并不是适合进入的地方。

因为这是一个你会以某种方式看到或听到各种东西的地方。

即使是相当稳定的人，也可能因此变得疯狂。

如果本身就有一点倾向，那就可能完全失控。

因为“Anahata”这个词本身的意思，就是“无击之声”，也就是没有碰撞却产生的声音。

地球上的大多数声音，都是因为某样东西撞击了另一样东西。

而这里的声音，是没有碰撞就产生的。

也就是说，如果你只是静静地坐着，各种声音都会出现。

这些声音被辨识为一百零八种不同的类型。

正因为如此，在印度，不同的神祇会与不同的声音相联系。

比如说湿婆的法器“达玛鲁鼓”。

这个鼓本身的形状，就是两个三角形相对而成。

当两个相等的小三角形这样相遇时，就形成了鼓的形状。

当一个人的心轮变得很强时，他可能会开始听到各种声音。

比如铃声。

那是真实的。

或者鼓声。

或者像笛子一样的风乐器的声音。

这些事情可能会开始发生。

通常来说，当一个人开始“听到声音”，在人们看来这往往意味着这个人疯了。

听到不存在的声音，通常被认为是心理失衡的第一个征兆。

而在很多情况下，确实如此。

因为那些在某种程度上心理失衡的人，往往在某些方面也会变得更加敏感。

某种失衡会让他们在某些方面变得更有感知力。

但这种“能力”对你来说并不是好事。

这就像一个刚学会走路的孩子。

仅仅因为他有腿，你就把他送去参加马拉松。

那他一定会把自己弄伤。

所以并不是说这件事本身是坏的。

当你还没有准备好、或者你还无法承受的时候，过多的好东西也会变成坏事。

这就是为什么，在你开始听到任何东西之前，你的分辨力必须像水晶一样清晰。

同时，你的情感必须是甜美的。

我们一直在谈论“极乐”。

而现在我们稍微退一步，说“喜悦”。

《瑜伽士的喜悦指南》。

因为如果没有情感的甜美，有很多事情你根本无法做到。

如果情感不甜美，你其实是在拒绝整个宇宙，包括这里的一切。

只有当你能够掌控自己的情感，让它无论在什么情况下都变得甜美时，

再去进行各种探索才是合适的。

否则，当你进入心轮，你可能会看到某些东西，听到某些东西，

而你可能会被吓坏。

真的会被吓坏。

假设你看到某种看起来非常可怕的东西。

但所谓“可怕”，其实只是你的观念。

我没有看过太多，但有时候我在换频道时，会看到所谓的恐怖电影。

那实在是很可笑。

并不会让我害怕。

真正让我震惊的是，竟然有导演会有这样的想法。

比如说眼睛里突然流出血。

血本来就在身体里流动，如果哪里漏了一点。

有什么可怕的呢？

从哪里流出来，又有什么区别呢？

但人们却说，这是恐怖。

因为很多人对这些事情一无所知，他们甚至不知道血一直在体内流动。

他们以为自己只是这样而已。

所以对于那些处在这种无知状态中的人来说，如果内在突然发生一些事情，出现一些影像，

心轮就是这样一个地方。

心轮是一个非常奇妙的地方。

但在今天这个世界里，

要让人既磨炼自己的心智，又让情感变得甜美，

是一件非常困难的事情。

《瑜伽士的喜悦指南》。

它真的有效吗？

7.5. Vishuddha: The Power of Blue (11:45)

喉轮（Vishuddhi），正如我多次说过的，本质上意味着一种“过滤器”。

喉轮是一个我们通常会跳过的维度，因为一旦喉轮变得活跃，其中一个结果就是，你会具备某种“神秘能力”。

所谓神秘能力，其实是指：当你的能量集中在喉轮，或者你对喉轮有一定程度的掌控时，你会以一种不同层次的能力运作。周围的人可能会觉得你像“超人”一样，但实际上只是因为你开启了另一种运作方式。

从很多方面来说，阿迪瑜伽（Adiyogi）就是这种状态的代表。因此，人们围绕他的喉轮给了他许多名字。例如“Vishakanta”“Neelakanta”等等，这些名字都在象征他是喉轮力量的化身。

这并不是因为喉轮是他唯一的能力，而是人们只注意到了这些现象，因为发生了一些超出他们理解范围的事情。

就像如果你提到耶稣，人们其实不知道他所有的事情，也没有完整记录他所有说过的话和做过的事。但一提到耶稣，人们首先会说的是：他在水面上行走。

同样地，湿婆——也就是阿迪瑜伽——之所以著名，是因为他做过一些别人认为不可能、或者超出普通能力的事情。于是人们开始用他的喉轮能力来理解他。至于他其他更微妙的能力，人们根本无法觉察。

当某些事情超出了人们的理解范围时，人们往往期待发生一些“奇怪”的事情。

如果让很多人去做喉轮的修行，你很可能会培养出一群“怪人”。所谓怪人，其实只是相对而言。

比如说，你每天刮脸，而有人不刮，在你的理解里，他就是个怪人。

再假设某个社会形成了一种传统：孩子出生时把鼻子切掉，这样人一生都可以多吸入22%的氧气，更健康、更高效，也更环保，因为不需要纸巾。

如果整个社会都这样做，而突然有一天出现一个鼻子完好的人，他看起来就会像个怪人，对吗？

如果一个人的喉轮变得活跃，就会出现某些能量能力，使他能够创造出许多事情。

如果一个人想要影响和改变周围的情境，那么拥有一定程度的喉轮能力是非常重要的。

但如果一个人过度专注于喉轮，他往往很难融入社会结构。

你们一定听过很多关于阿迪瑜伽的故事。有时候他看起来非常庄严、辉煌，是一种极其宏伟的男性形象；而有时候他又显得非常古怪、疯狂。这些描述其实是在讲述人们在不同状态下看到他的样子。

当人们看到他处在喉轮状态时，他常常待在火葬场，看起来非常古怪，甚至是最古怪的存在。他周围有各种“伽那”（随从）和各种不同的存在。

因为当喉轮被激活时，会发生一件事情：无形的存在（脱离身体的存在）会自然被你吸引。

当我们在为“静坐灵伽”（Dhyanalinga）进行能量灌注时，我曾为不同的脉轮训练人，但喉轮是唯一一个我无法训练任何人的脉轮。

因为我们没有找到足够“古怪”的人。

我们确实有一些古怪的人，但在当时的时间限制下，他们还不够古怪，无法在短时间内完成所需的转化。

于是我决定使用一个无形的存在——一位达到一定境界、喉轮非常强大的瑜伽士——来协助这个过程。

就在我们开始这样做的时候，发生了一件事情。

当时大约有四百人在夜里聚集。突然，一条眼镜蛇不知道怎么穿过人群，没有人注意到它，它爬到了我做仪式的小坑里，然后就坐在那里。

我看到这些家伙想跟我“搭顺风车”。

于是我把那条蛇抓起来放进袋子里，让人把它带到森林里放生。

几个小时后，它又回到了同一个坑里。

它想待在那里，因为它知道这是一个机会。你看湿婆脖子上也有蛇。

所有这些象征，其实都是一种科学，是在用一种象征语言告诉你某种地图——告诉你事情是如何发生的。

当年我长时间打坐时，有时在Chamundi山上，有时在迈索尔一个叫Aloka的小森林里。

我不知道为什么，我通常选择下午打坐，很少在早上。有时是深夜，但大多数时候是下午。

如果我下午在那里打坐几个小时，睁开眼睛时，面前往往会有十二到十五条眼镜蛇，全都坐在那里，等着“搭顺风车”。

只要喉轮变得活跃，它们就会出现。

这也是为什么湿婆脖子上有蛇的象征意义——因为他的喉轮非常活跃。这个象征是在说：他的喉轮如此强大，以至于眼镜蛇都不愿离开他的脖子。

无形的存在会自然被吸引过来。

正因为如此，我们通常会在大多数人身上跳过喉轮这个维度。因为如果一个人只是想获得觉悟，他并不需要经历这些。

但如果一个人想探索生命的技术，如果他想成为能够传递某些东西的人，想成为某种能为未来保存智慧的“容器”，那么他就必须经历这些。

如果一个人只是想觉悟，其实并不需要。

事实上，这些都不是必须的。事情可以非常简单——只要有人在你头上敲一下，你就觉悟了。

当一个人专注于喉轮时，他会发展出一种蓝色的能量场，一种电蓝色的光环。

这也是为什么在印度，许多强大而活跃的存在常常被描述为“蓝色的身体”。

他们并不是皮肤真的蓝色，而是那些具有足够觉知的人看到他们时，会看到他们的蓝色能量场。

印度有大量关于“蓝色之身”的文献，因为蓝色之身象征着一种状态：既有情感的甜美，又有心智的清明。

如果情感的甜美过多，你可能不愿参与这个世界，只是沉浸在自己的状态中。

如果理性的洞察过强，你会看清一切，看得非常清楚。那样的话，你也不会想参与，因为你会觉得没有什么值得参与。

那还有什么可参与的呢？不过是肝脏、肾脏、肠子和这些身体结构而已。

于是你会变得疏离，与任何人都没有关系。

只有当这些能量同时活跃时——这边是心轮（Anahata），那边是眉心轮（Ajna），中间是喉轮——当喉轮活跃，你拥有蓝色之身，你既拥有情感的甜美，又拥有清晰的洞察力。

这样你就可以在这个世界上自由地参与、游戏，同时又不会被它所触及。

那时，你进入了一种完全不同的“爱”。

这种爱不再指向某个人或某件事。

“爱”这个词不再意味着某个对象。

它只是意味着：你的情感完全属于你自己，你可以把它塑造成任何你想要的样子。

7.6. Agna: The Absolute Clarity(13:04)

阿耆那（Ajna）意为知晓之源。这是洞察力的最高境界。你知道光包含七种颜色，至少有七种清晰可辨；实际上还有更多。但如果光只有紫色、红色或其他颜色，它就只能用于一种用途，而无法用于所有情况。这就是无色光。我们称之为白光，但实际上它是无色的，因为你看不见它。如果你观察光源，你会看到它，因为它反射光线并照射到你身上。如果你观察光线照射到的物体，你也能看到它。但在光线经过的这段时间里，你看不到它。只有当光线被阻挡时，你才能看到它。所以光是无色的。当这种无色光分解时，它就变成了七种颜色。同样，七个脉轮代表七种颜色，但阿耆那本身是无色的。这就是为什么阿耆那与无色（vairagya）相关，无色意味着一种无色的状态或超越颜色的状态。正是因为这种无色的光，你才能清晰地看到万物的本来面目。假设我们在这里打上红光，你们每个人看起来都会不一样。如果打上蓝光，你们看起来也会不一样。如果打上黄光，你们看起来也会不一样。在无色的光中，我们看到的只是你们本来的样子。所以，如果你能进入你的眉心轮（Ajna），如果你安住于眉心轮，你就能看清万物的本来面目。

当你看清万物的本来面目时，你可能会对一切都失去兴趣。你可能会——我说的是“可能会”。我小时候就经历过这种情况，因为我总是盯着什么东西看，想看看它到底是什么，它到底是什么，它到底是什么。我会观察别人，因为我被每个人似乎都有目的的举动深深吸引。至少看起来是这样。我不知道该去哪里；我没有目标。我对任何事都一无所知，但每个人都这样走着。我不知道他们到底要去哪里，但他们都很忙碌。在印度，那些公交车总是往来穿梭，我想我曾多次为此写过诗——我不知道它是否发表过——诗里唱的是每个人都在赶路。他们真的知道自己要去哪里吗？至少我当时完全不知道自己要去哪里。我一无所知。我要去哪里？人们告诉我：“去上学。”我不知道为什么要去上学。如果我晚回家一会儿，他们就会问：“你为什么不回家？”我不知道为什么要回家。我就是不明白为什么每个人生命中的每一分钟都有其意义。我为什么要做这个？我为什么要做那个？因为我当时什么都搞不清楚。正因为如此，我对一切都格外关注。我看到了太多东西。

在那个年纪，对周围的人来说意义重大的事情，对我来说却毫无意义。如果我以某种方式坐着，我经常会看到每个人都一丝不挂。我说的不是别人——甚至包括我的母亲、姐妹、父亲——家里走来走去的每个人，我都只是看着他们。我没有感到兴奋，也没有感到厌恶，什么感觉都没有。我只是如实地看着一切。所以，当我到了某个年纪，我的朋友们荷尔蒙爆棚，变得疯狂起来的时候，我也只是看着他们。就是这样，因为我从小就见过裸体的女人。我的意思是，在我五六岁的时候，我已经见过成百上千的裸体男人和女人。然后我又看到十四五岁的男孩；他们哪怕只看到一点点，都会兴奋不已。但对我来说，这种经历带给我的自由——当外在事物不再左右你的内心时，你获得的自由是巨大的。那时，你可以投入到真正重要的事情上，这种能量是惊人的，因为外在的事物对你来说无关紧要；你已经如实地看过它们了。

假设你看到一个人，看到他/她的肠子、肝脏，以及他/她身体内部的一切。我听过很多在印度学医的人说，在上了解剖课、做了解剖之后，他们不想结婚，不想和任何人有任何瓜葛，因为他们看到了身体内部的各种器官。你肯定也听过类似的说法。也许以后他们会屈服于这些，那是另一回事。但当他们看到身体内部的景象时，他们会说：“够了。”他们不想再往里看了。所以，当你开始如实地看待一切时，如果你没有用情感的甜蜜来平衡这一切，你就无法真正融入这个世界。你只是看着一切，却发现一切都毫无意义。这就是人们对“无欲”（vairagya）的理解。人们曾经认为“无欲”意味着不参与。那是因为人们开始如实地看待一些事物，却缺乏情感的甜蜜。现在你看看这些人——他们身上有什么？这一切又有什么意义？什么也没有。所以你无法再全身心投入，仅仅因为你看到了某些事物的本来面目。你并非看到了所有事物的本来面目；你只看到了其中的一部分。超越了每个人都有的正常认知局限，你看到了更多。这会让你感到厌恶、沮丧、疏离或冷漠。如果你没有用情感的甜蜜来平衡你的洞察力，冷漠就会出现。

这一点非常重要。否则，如果纯粹的洞察力到来，你就无法全身心投入生活。正如你所见，乔达摩·悉达多（释迦牟尼）一直说，人生皆苦——要么是衰老，要么是疾病，要么是死亡，这就是一切，这就是最终等待你的一切。我也一直在告诉人们，你最终的归宿就是坟墓。但我说得委婉些，人们并没有意识到这件事的严重性。当我谈到坟墓时，人们会笑。他们不会感到沮丧。你看到了吗？这些天，我几乎每次演讲都在谈论坟墓。但人们会变得非常快乐。这是个好兆头。因为如果你真的意识到，无论你做什么，最终都只会走向同一个结局——要么被烧死，要么被埋葬，仅此而已——这就是最终的归宿，那会非常可怕，非常令人沮丧，甚至会让你失去对生活的全部关注。所以，以甜蜜的情感看待事物至关重要。《瑜伽士的快乐指南》并非终极目标，而是迈出的第一步。在这个年纪，我该做什么呢？我正在迈出这第一步。之所以说是第一步，是因为如果没有甜蜜的情感，如果你开始以残酷的现实看待生活，你将对它失去兴趣，变得冷漠疏离。所以，如果你想触及阿耆那（Ajna），这种平衡是必不可少的。

伊莎瑜伽中心的标志是一个三角形，外圈环绕着一个圆圈。这是阿耆那（Ajna）的象征。当你遇到某人时，你首先向他们展示的就是你的脸。所以，如果人们认出你，他们会通过你的脸认出你。但这并不意味着一切都体现在你的脸上。真正重要的东西就在这里，对吧？真正让生活运转起来的东西都隐藏在更深层次。但你首先展现的却是你的脸。所以即使是伊莎瑜伽中心，我们首先想向人们展示的也是阿耆那（Ajna），因为阿耆那在世界上是最被认可的。那些修行灵性修行、安住于阿耆那的人，永远都会被尊为真正的灵性导师。如果我们把注重喉轮（Vishuddhi）的人放在前面，我们会被贴上怪人的标签。如果我们把注重心轮（Anahata）的人放在前面，人们会觉得我们是一群糊涂蛋。如果我们把注重阿耆那的人放在前面，他们会想：“哦，真好，真的很有灵性。”所以，我们首先展现的永远是阿耆那，因为它代表着清晰。我之所以在这个世界上被认可，正是因为我的清晰。至于其他方面——因为我不再愿意做以前在其他地方做过的那些怪事——人们甚至都不知道。偶尔，周围有人或许会有所感触，但大多数人重视它仅仅是因为它带来的清晰感。这很重要。我不是说它不重要，但它并非一切。仅仅清晰感本身会让人失去兴趣，会让人疏离，会让人逃避生活。如果你看清一切的本来面目，你就不会想参与这场游戏。要想看清一切的本来面目却依然参与其中，你需要情感上的甜蜜。你必须内心充满狂喜。那样的话，一切才算可以。它本身并没有什么意义，但你依然可以参与其中。

7.7. Sahasrara: Unbridled Ecstasy

萨古鲁，您能告诉我们什么是通往顶轮（Sahasrara）的道路吗？有没有属于这一传统的瑜伽士？

顶轮意味着彻底的疯狂。

你们当中参加过 Bhava Spandana 的人，也许不是一直如此，但在那三天半的痛苦与折磨之后，可能会有一些时刻出现。

也许会有那么几个瞬间，你感觉自己仿佛进入了一种过于愉悦的状态，一种狂喜的状态。

但同时，你也会感到被折腾得很厉害。之所以这样做，是为了保持一种平衡，让你不至于永远停留在那个课程里。

所以，你可能会体验到一些短暂的瞬间，因为你的能量触碰到了顶轮。一旦能量触碰到顶轮，即使没有任何原因，你也会自然地滴落出一种狂喜的体验。

顶轮并不是一条“道路”。当我们说“道路”的时候，意味着有一条被划定好的、已经建立起来的方式，是一种被清晰界定的路径。

而要界定一条路径，你必须有一个物理空间。没有物理空间，就无法划定路径。

顶轮并不是一个物理空间。在身体的结构中，它似乎有一个位置，但它并不代表一个真正的物理空间。

正因为如此，它并没有所谓的“道路”。关于这一点，在传统中有许多暗示和例子。

其中一个比较戏剧性的例子是托塔普里（Thotapuri）与罗摩克里希那（Ramakrishna Paramahamsa）。

罗摩克里希那当时过于沉浸在顶轮的状态之中，如果继续那样下去，他可能活不了太久，因为那个地方并不是一个可以维持肉身而存在的空间。

尽管那种状态狂喜而奇妙，但它不是一个适合生活的空间，而是一个“离开的空间”。

偶尔触碰一下，然后再回来，这是可以的。但如果有人在那里停留太久，就会发生一些事情——身体将无法承受。

所以你们可能听说过，托塔普里曾用一块玻璃划开他的眉心（阿阇那中心），把他从那种狂喜状态拉回到清晰与觉知之中，而不是一直漂浮在狂喜里。

漂浮在狂喜之中不好吗？

那当然很好，但在那种状态下你无法工作，你无法在这个世界上创造或实现什么。

那种状态就像醉酒一样。从存在的角度来说，它是奇妙的，但从人类活动的角度来说，它并不理想，因为在那样的状态下你无法有效地运作。

即使你还能做事，你也不会很高效。那是一种介于物质与非物质之间的模糊世界。

所以，关于顶轮，我们说得越少越好。

因为现在我们有一个使命，我们不能沉浸在这种模糊的世界里。偶尔我们可以庆祝一下。

我们会有 Bhava Spandana，我们会有 satsang，我们偶尔会庆祝一下。

但之后，我们仍然要回到现实，专注于我们需要做的事情。

因为如果每个人都停留在顶轮的状态里，那么他们很快就不会再留在这里了，他们会离开。

在印度有一个象征：从海洋中涌出了甘露（amrita），湿婆喝下了其中的毒，而所有人都想喝到甘露，也就是长生不死的灵药。

两方为了争夺甘露而争斗。

从本质上说，甘露代表一种“超越物质层面的生命体验”。

当你的生命体验超越了物质层面，你在某种意义上就已经是不朽的。

但不朽并不是说我们必须永远忍受你的存在，而是说我们根本不需要再忍受你，因为你的物质性已经几乎消失了。

如果用脉轮来表达，这就是顶轮的状态。

你们看到的那弯新月，其实象征着三滴甘露——三滴从湿婆顶轮滴落出来的甘露。

所有人都在试图获得它。

湿婆把它当作装饰戴在头上。这一点非常重要。

这意味着始终有一丝狂喜存在，但他并没有完全沉浸在其中。

有时候他会进入那种状态，但平时只是带着一丝狂喜。

如果没有这一丝狂喜，一个人是无法安坐于此、无需追逐外在快乐与满足而存在的。

因为内在已经有一丝狂喜。

也就是说，你只是微微有一点“醉”。

如果你完全醉了，那你就会变得毫无用处。

我说的“无用”，是从世界活动的角度来说，而不是从生命本身的角度来说。

从生命的角度来说，那也是可以的。但从在世界上行动的角度来说，你可能会变得无法行动。

但如果只是带着一丝狂喜，你就可以做无数的事情，却不会觉得那是一种负担。

因为那一丝狂喜始终在那里。

就像有些人稍微喝了一点酒，他们可以不停地跳舞，跳到腿都快断了。

平时他们是做不到的，但因为有一点点醉意。

同样地，你可以跳舞、工作、创造任何事情，而不会感觉沉重，因为那一丝狂喜存在。

湿婆象征的正是这种状态。

阿迪瑜伽（Adiyogi）象征的是：始终带着一丝狂喜。

如果你稳稳地扎根在现实之中，同时又有这一丝狂喜，那是非常美妙的。

但如果你只是追求那种狂喜，它虽然仍然很美妙，但也可能变得“过于美妙”，以至于你会从现实世界滑入另一个幻想世界。

现在有个词叫“啦啦世界（lala land）”。

那样的话，你可能就会有一点点“飘”。

对你来说也许很美好，但仍然需要扎根在这个世界，因为这里还有很多事情要做。

你们也听说过，有时候湿婆会沉浸在狂喜的状态里，那时他是无法接近、无法沟通的。

一个平时极其专注而强大的人，突然变得晕乎乎的、恍惚的，好像什么都做不了。

那就是顶轮的时刻。

即使像湿婆这样强大而专注的存在，也会在顶轮状态中变得像醉了一样，无法行动。

在所有神性存在之中，湿婆大概是最具行动力的。

他象征着行动。

但有时候他也会恍惚，因为他进入了顶轮。

所以，顶轮不是一条道路。

你去顶轮，是因为你想迷失自己，而不是因为你想找到自己。

当你想迷失的时候，顶轮在那里。

当你想找到自己，你就需要走在一条道路上。

有没有一种“迷失自己的传统”呢？

是有的。

但你无法把它变成一种形式。

8. Divine Feminine in Afirica

为什么是拜拉维？

这背后有一些灵性层面、几何层面，以及存在层面的原因，决定了她为何会呈现为现在这样的形态与形式。她如今的形态，是我们为她构建的一套特定“算法”的结果，好让她散发出某一种特定的能量。

我们先构建了数学结构，随后形态才由此生发出来。我们在她身上投入了很多，也为她倾注了大量生命能量。这三天，将完全 dedicated 于去连接那种可能性——我们称之为拜拉维，或者女神，或者任何你想称呼她的名字。

有一种东西叫做“拜拉维净血”。所谓“净血”，就是净化你的血液。你的血液里，仍然活着太多早已去世很久的人——你的祖先印记。如果你不把他们过滤掉，你就永远不会知道你自己的生命究竟是什么。因为那些人会未经你的允许，继续借由你活下去，不是吗？随着年龄增长，那些祖先印记会变得越来越明显。是不是？

所以，所谓“拜拉维净血”，就是把你血液中所有祖先留下的印记清理掉。这样当你坐在这里时，就只是你，只是生命本身。你就可以按自己想要的方式去塑造它。

如果你在灵性上有所追求，这一点非常重要，也是根本性的。

现在我们谈论的是拜拉维，一位女神。也就是说，我们谈论的是“阴性”本质，而不是“女性”本身。女性只是身体层面的一个小小体现，而阴性则是宇宙中的一种现象。

与阴性相关的最根本声音，是“ree”。“ri”偏阳性，“ree”偏阴性。你要怎样把“ree”持续地发出来呢？不是，不是，你现在发成“he”了，看看你能不能抓到那个感觉。

没有人需要去寻找神性。你只会去寻找那些丢失了的东西。是谁让你觉得神性丢了？也许迷失的是你，不是神性。神性并没有丢失，只是即便你呼吸的空气要进入你体内，也需要通道是敞开的，对吧？

所以问题就在这里。没有人需要去寻找神性，你只需要变得具有接纳性。她始终都在向外看着：“我想把他带进来。” 只是你自己不愿意。

所以你必须真正明白：决定生命质量的，不是生命的内容，而是生命的背景与语境。一个人是走向解脱，还是与生命纠缠得一塌糊涂，决定因素不在于我们做了什么，而在于我们如何把握它。我们怎么拿捏它？

如果你以某种方式去持有它，一切都会通向解脱；如果你以另一种方式去持有它，再美好的事物也会变成你的地狱。学会优雅地活在这种状态里，拜拉维对此非常重要。她会同时把对死亡的觉知，以及生命的炽烈之火，一起带到你体内。

现在我们会给你们一点朱红。这其实是姜黄和石灰混合后变成的红色物质。它有很多益处。我们已经准备了一段时间，现在会发给你们。

我从六七岁开始，就用我的理性去切割这个世界。到十一岁的时候，我已经成了一个彻底的无神论者。又过了十二三年，我才意识到，那个自以为聪明绝顶的我，其实是这颗星球上最愚蠢的家伙。因为我总想钻研别人脑子里发生了什么、外面发生了什么、这儿那儿的一切，可是我却不知道此刻这里正在发生什么。

生命，才是我们来到这里所要面对的现象。不是社会现象，也不是心理现象。我们的生命，是要看看如何让这条生命得到提升；如果可能，也让我们周围的每一条生命得到提升。当然，前提是他们愿意允许。就像我现在在恳求你们一样。

我不想让你坐在这里，只是做一个虔诚的信徒；我希望你和她真正融在一起。

如果你的生命要获得提升，那么在你的能量、身体、心智、情感——在一切层面——都必须发生某种转化。你的“形状”必须改变。形状一变，新的可能性就会打开。

你必须明白，这不是一种你要皈依的新宗教。此刻，我们是在为那些我们知道的事情负责，也为那些我们不知道的事情负责，为那些我们尚未实现的可能性负责。这难道不是我们的责任吗？

人类智慧在某个时刻发现：如果你打开某些门，那些你永远无法用头脑完成的事情，是可以完成的。所以，Devi 不是一个终点，她是一个入口。她打开的是一种无限的可能性。要进入这里，现在你需要的是奉爱。

她是美国的拜拉维。她只有三个半脉轮：根轮，是基础；生殖轮，在许多方面都具有再生的意义，而“生殖轮”字面意思就是“自我的居所”；脐轮，负责维系；心轮只占一半。她有巨大的慈悲，但没有“爱”。因为爱嘛，你们有狗就够了，不是吗？

关于这背后的科学，我们稍后还会再讲一点。但现在要说的是，在寺庙结构中，有一些点被特别处理过，好让我们在那里创造出来的能量不会散失。为此设置了某些装置，叫做“Kalasha”。

Kalasha 基本上有点像穹顶顶饰。它是多种材料的组合，但最基本的材料是圣土。这三个会安放在这里门口上方，另外三个会更高一些。它们会用一种叫做“Ashtabandhana”的材料密封固定。Ashtabandhana 的意思是“八种结合物”。全部都是天然材料，没有任何合成粘合剂。它们是不同种类的树脂，再加上一些草药之类的东西，总共八种。传统印度一直用这种材料作为固定剂，轻轻松松就能维持一两百年而无需维护。

现在，是时候把阴性作为一种神圣的可能性来安置于世了。为了实现这种“神圣阴性”的安立，我们已经进行了大约四个月非常高强度的工作。现在，因为中间耽搁了一年，我们不得不让她沉睡了一段时间。此刻我们正试着把她唤醒。她已经启动了，只是还有点睡意。等她真正活起来，你们明天傍晚之前就会看到，她会完全燃起。现在她已经在了，只是还带着一点睡意。

“Devi”这个词，来自词根“div”。“div”有两个层面的意思，其中一个是“空间”。在瑜伽传统中，空间被视为创造中最重要的部分。太阳、月亮、地球、行星、宇宙、星系……这一切都安放在空间的怀抱中。所以拜拉维虽然有形体，但她代表的是那个承载一切创造的空间。

如果你足够专注，一切都是神圣的；如果你只是像游客一样看看这个世界，那么一切都只是平庸日常而已。所以，我们所称的 Devi，这个生命维度，就是要点燃这样一种可能：你所看到的任何东西，只要你再往深一层看，每一样东西都神奇无比。

创造的本质就是这样：即便你在这里活一百万年，每天都揭开新的一层，它依然神奇。没有人揭开过全部层次。宇宙中从没有谁揭开过全部层次。只是有些人比其他人揭开了更多层。我花了整整两三辈子的时间来揭这些层，到现在也只是比表面稍微深了一点点而已。你可以体验某些东西，但你无法把一切都彻底搞明白。

你会说：“连你都搞不明白，那我坐在这里还有什么意义？” 问题只在于：我们是否找到了能持续往深处挖掘的工具？

不管怎样，你都必须比现在更深一点地进入生命，而且这必须每天都发生。

因此，作为这一切的一部分，我们想创造的是一个辉煌的空间。有几件事情正在进行中。你们看到那些 Kalasha 了，它们之所以要放在那里，是为了确保某种反射效果，而 Devi 的算法里，关键的数字是——你们都知道，我还能说什么——11、5、3 都很重要，其中 11 对她最重要。

当我们创造一个空间时，我们希望它能够回响。只有当比例与尺度达到某种恰当状态时，这种回响才能长久存在，乃至永续。当我说“永续”时，就她现在这种开光与安置的方式来说，她大概能持续 3600 到 4500 年。

那之后会怎样？嗯，她身上会发生某些变化，到时候你们就得来叫我了。不过那时你们已经不在了。但我们不会给这个世界留下荒芜。我们会留下有能力做这些事情的人。到那时，会有人能够完成这些工作。

所以，那些在外面呼喊、回应的人啊，我们确实需要开始在不同阶段培养这样的人。愿意的人，就应当投入一定的时间与专注，这样下一代才不会是荒芜的。作为这一过程的一部分，我们需要在寺庙内部种下一棵榕树，现在我们就要做这件事。

什么是第三只眼？你有两只眼，而这两只眼只能看见不透明的东西。它们看不见你自身的本质。身体是不透明的，所以你能看见它；居于身体之中的那个东西并不不透明，所以你看不见。因为它不会阻挡光，所以你对它没有感知。

理解“第三只眼”有很多种方法。如果你从阳性、阴性，以及超越二者的角度去看，那么现在我们将为她安上一只眼。但她还需要更多能量。你们准备好了吗？

关于这个“门槛”，有很多很多层面的理解，也有很多种看法。在当前语境下，一种简单的理解方式是：生命有三个层面。它可以是过去、现在、未来；也可以是激性、惰性、纯性；也可以是阳性、阴性，以及超越两者的那个。阳性与阴性是门槛的两侧，而中央并不意味着夹在中间，而是“超越”。

从时间上说，就是过去、现在与未来。过去是真实存在的，但你对此无能为力；现在是不可避免的，它是什么样就是什么样，你也无能为力。只有当过去与现在这两个平台足够稳固时，你才能站在其上，创造你想要的未来。

作为这一过程的一部分，我们为她特别开光了一只第三眼。三叉戟的中央、中间这一维，以及第三眼，这些都以某种方式彼此匹配。

现在，所有藏在其他大厅里的人，之前只是你们能看见她，但现在她也有了一只眼，她能看见你们了。而你们身上也沾着一点她的朱红，所以她正看着你们。她在看什么？不是看你对她有什么意图，她并不在乎这个。她在看：你对生命有什么意图？

你必须定义，什么是你的生存。你的生存需要多少安排？当你达到那个程度之后，你的关注点就应该转向：如何把这条生命变成一个神奇而深刻的过程。

所以现在，她也在看着你。如果你不停地重新定义自己的生存过程，我告诉你，你会带着未完成而死去。别这样对待自己。我觉得你值得更好的。你坐在 Devi 面前，不是吗？你值得更好的。不要带着未完成死去。

无论什么来到你面前，你都必须能够适应它。这才是解放自己的方式，否则你余生都只是个奴隶，是个乞丐。只有当你具有转化性、没有固定形状时，这才可能做到。而在这件事上，Devi 的恩典是极其强大的工具。你可以适应任何事物。让我们至少把这一件事做成。好吗？

因为明天，当拜拉维真正开始活起来，开始舞动的时候，你必须从这一切束缚中解脱出来。那样它才会发挥到最好。你不需要去寻找神性，只需要明亮地坐在那里。

当然，我现在所做的一切，都是为了你们好。为了增强她，我们已经工作了一年多，差不多快一年半了。现在，是时候让她为我们做点事情了。所以，你们手臂上绑着的芝麻包，现在该解开了。通过那些芝麻，你以某种方式献出了一点自己的身体。芝麻在某种意义上承载着你的身体、承载着你。所以我们会把它献给 Devi。你唯一的请求应该是：

“拜拉维，请让我成为你的一部分。”

因为在那里面，生命会得到增强。所谓增强，意味着一个更快的进化过程。一个人类所能达到的最高可能，我们必须在生命合拢之前抵达它。这就是为什么，你只要提出这一个请求：“Devi，让我成为你的一部分。”

这个叫 asthi。知道 asthi 是什么吗？就是火葬场里的骨灰。

我们做了这个三角结构，好让我们能够为她做出贡献。而现在，也到了她该为我们做点事情的时候了。每个人都得工作，就算你是女神也一样。至少在我这里，是这样的。

在世界各地，对神圣阴性的崇拜里，蛇始终都是一个非常重要的象征。不是因为女人有毒。蛇，特别是眼镜蛇，被视为感知力的巅峰。这就是为什么阿迪瑜伽士脖子上盘着一条蛇——因为他对这颗星球上发生的事情，有一种特殊的觉知。

寺庙的其中一个作用，是让一个人的生命获得圆满。若一个人能够上升、能够超越自己的物理本性，那么获得圆满就很简单，只需要上升就行了。但如果你仍处在生理和心理过程的边界之内，那所谓圆满就包含很多东西：物质上的成功、婚姻关系的愉悦和美好，也许还包括生儿育女。所有这些，都会成为一个人在世间圆满的一部分。

所以寺庙的某些部分，特别是在处理这些层面。因此今天，我们会开启“蛇供”的过程。有两条彼此缠绕的蛇，那棵树、那两条交缠的蛇，还有这里的大地供奉，这些都与这些层面相关。现在，我们就开始这个蛇供仪式。

拜拉维女神有许多特质，其中最重要的九种品质，也正是每年九夜节的重要组成部分。现在，这九种品质将通过一段舞蹈呈现出来。别看我，我不跳。

一旦生命得到了增强，接下来我们用它做什么，或者不做什么，那是我们的选择。但生命必须先被增强，这才是最重要的。不可能的事情就是不可能；而可能的事情，就必须发生，不是吗？

你有没有可能真正活在极乐之中？如果有七个人愿意这样活，那就是值得庆祝的事情。有人想要活得喜悦，这是值得庆祝的。

Devi，Devi，Devi……

如今在美国田纳西，让 Devi 在这里显现出来，比平常要艰难一些。其一，是整个过程本身经历了许多阶段，也一路伴随着很多挑战。不过，过去这几天非常美妙。她的时候到了。

许多宗教人士在世界上制造出一种印象：凡是号称自己与神同行的人，通常都像疯子一样。这一点非常重要——如果神性要进入主流，那么虔诚者必须成为理智、勤勉的人，而不是四散失控的一群人。

所以，我们有责任以一种最理智、最充沛、最喜悦、最极乐的方式来呈现奉爱。因为当人们看到你时，他们必须会问：“你发生了什么？我也想变成这样。” 他们应当想要像你一样。

这是一场非常美妙的努力。而在这个世界的这片土地上，建立起神圣阴性的存在，非常重要。一定要让这个过程变得具有吸引力。正如我之前所说，我认为时机已经到了——像几千年来那样，神圣阴性再一次被这个世界所认知，尤其是在美国。

所以，这个国家还应该再出现几座这样的寺庙。这不是关于我，也不是关于 Isha，这只是这个世界需要发生的事情，仅此而已。这件事非常重要。让我们把它实现。

9. Enlightenment An Inside Story

9.1. Enlightened in Energy

当你审视自己的人生、审视自己生活的方式时，你会发现，很多时候你其实是被一些强迫性的情绪所支配的。

今天你明明很想让自己保持平和。今天也许刚好是你妻子的生日，或者是什么特别的日子。你真的很想确保一切顺顺利利，结果偏偏就在这一天，愤怒控制了你。它毫无来由地冒出来。

有一次，事情就是这样发生的。

一天清晨，很早的时候，香卡兰·皮莱在街区里散步，一边走一边大声咒骂：“让魔鬼掌控你的人生，让蛇钻进你的肚子，让虫子从你嘴里爬出来。”

他就这样一路咒骂着。一个邻居看见他这副样子，拦住他问：“你在骂谁？一大早的，你到底在骂谁？”

他说：“这不重要，反正总会有人路过的。迟早会有人经过，所以我现在先骂着。这不是针对任何人，也不是因为任何事，只不过是一种强迫性的情绪在往外冒而已。”

通常，碰巧在你身边的人就成了受害者。但实际上，它根本不需要任何对象。你甚至可以对着树发火。

所以，这类事情人们往往会花一辈子去控制它，可是什么都没有改变。

心智运作的机制，其实就是业力物质运作的方式。因为所谓的心智，本质上只是一个积累。你积累了什么，它就会如何运作。

如果一个人想超越这种局限，或者超越某种积累在我们内在制造出来的强迫性，那么要么他必须提升到另一种觉知、意识层次，从而获得自由；要么，另一条路就是转化自己的能量。

提升意识层次，通常是一件非常具有欺骗性的事情。每个人都相信自己有很高的意识层次。可一旦真正检验，他们往往会惨败。因为心智的本性就是如此，它能一路欺骗你，直到最后。

这可不是一个简单的工具，而是一个极其、极其复杂的工具。你也许以为自己了解它，但二十五年后你回头看，才会发现你一直都在欺骗自己，因为它实在太复杂了。

大多数人只动用了自己心智中极其微小的一部分，所以他们以为心智很简单。其实不然，它是一个非常复杂的工具。

所以，提升意识层次并不是不可能，但这条路非常微妙，也极具迷惑性。人们常常以为自己已经改变了很多很多次。其实，只不过是环境比以前稍微顺遂了一些，于是他们觉得自己变了。一旦情况变得极端，他们马上又回到老地方。

是的，这种事你们不是一再看见吗？

有些人在某种工作环境里很不喜欢，整天愤怒、烦躁、不安。后来他换了一个新环境，就会说：“哦，现在我好了，一切都没问题了。”

其实不是这样。并不是你真的没问题了，只是此刻天气刚好不错，所以你看起来像没事。一旦天气再度变坏——而这迟早都会发生，也许今天，也许明天——你又会经历同样的东西。

当我们谈论“意识”时，意思是：你看待生命的方式，已经不再受生命过程的摆布。外在环境不再决定你是谁，这才叫变得有意识。

这当然也是一种可能，但大多数时候，它也可能变成一个巨大的自我欺骗游戏。

相比之下，转化你的能量是一条更确定、更扎实的路。因为在这里，你骗不了自己，也无法靠想象来蒙混过关。你可以想象自己身在天堂，但除非你真正以正确的方式去运作它，否则这里什么都不会发生。你也可以想象自己离神非常近，但除非某些真实的事情发生，否则这里依旧什么都不会动。

所以，转化能量是一条更可靠、更确定的道路，你是在坚实的地面上行走。

而你所需要的，只是对某种修行保持一定的投入与专注。

如果一个人能在正确理解和正确引导下，对自己的能量进行足够深入的修炼，那么非常容易就在能量层面上开悟。他的能量会开悟。

他的意识未必已经超越了，但他的能量会开悟。我们身边有很多这样的人。过去十五二十年里，我们造就了很多很多能量已经开悟的人。但他们的意识并没有真正提升。

这是一场很微妙的游戏，所以我们不会过分去推动那件事，我们只是顺其自然。我们也在以某种方式处理它，但我们不会大张旗鼓地试图拔高人们的意识，因为这可能非常、非常危险。它可能让你一辈子都走在错误的路上，直到生命终点你才发现，原来自己一直在骗自己。

我们允许心智慢慢成熟，这没关系。你仍然可能做一些愚蠢的事，但因为你的能量已经到达某个峰值，这些愚蠢的行为不会真正影响你的人生，它们不再主宰你的人生了。

这里有一个非常美的禅宗故事。

你们也许听说过这位大师，他非常有名，他的名字叫慧能。

当慧能来到寺院时，师父看了他一眼，就对所有人宣布：“慧能已经开悟了。”

可第二天，他却把慧能安排到厨房里，一干就是十二年。

他向所有人宣布慧能已经开悟了，可接着又让他在厨房里做了十二年的活。为什么？因为一个人可能只是能量开悟了，而意识并没有真正提升。

所以，从很多方面来说，今天我们周围也有成百上千这样的人：在能量层面，他们已经开悟了；但他们的意识还没有真正升起。而我们并不着急，那个过程会自然发生，慢慢成熟。

我们也可以做某种过程。这是我们长期以来一直在一些封闭的小范围群体中进行的事情。湿婆也曾谈到过这一点。

湿婆说，当脊柱中的那根“线”被触及时，一道光就会开始在你体内、在你周围亮起。

如果你将全部注意力都安放在中脉上，并且它被正确地触及，那么它就会苏醒，并开始发光。

一旦它开始发光，能量就会在很短的时间里慢慢成熟，然后你的能量就会开悟。它会发光。你会拥有一个开悟者的光辉，但你还没有开悟者的意识。

你只要站在那里，或者只是静静坐着，你就是一个很有力量的存在；可是一开口，你可能还是个傻瓜——事情往往就是这样。

但这样其实很好，因为这相对容易做到。它比较容易达成，你所需要的只是投入。尤其是在我在场的时候，这件事会更容易。如果只是轻轻触及脊柱，它就会开始发光。

9.2. The Spinal Touch

合十问候，萨古鲁，你说如果触及脊柱之线，如果将注意力集中在中脉（苏舒姆纳）上，它就会变得有生命并发光。你能详细说明一下吗？

这个说法可以被以多种方式理解，也很容易被误解。

对于在座的许多人，实际上对于世界上大多数轻度修行者来说，他们身上发生的所谓“能量”体验，首先你需要区分一件事——谈论灵性，与真正让你的生命过程发生改变，是两回事。

存在心理过程，也存在本质（存在性）的过程。

我可以打开《博伽梵歌》或《圣经》或其他书籍读给你听，给你解释其中的意义，讲各种故事，这些都可以引发一系列心理活动。

充其量，这些最多也只是属于心理层面的体验。

仅仅听讲座、读书、写书，这些本身并没有任何灵性的成分，它们纯粹是心理过程。

你并没有启动任何灵性过程，因为灵性是完全属于“存在”的。

心理过程，是你在头脑中进行的事情。

你可以在头脑中做任何事情，但它未必与现实有任何关系。

你可以坐在这里想任何事情，它不需要与真实存在有任何关联。

而灵性过程，是完全关乎存在本身的。

你的想法、信念体系、意识形态、哲学、观点，在灵性道路上都没有位置。

所以，我们使用伊沙瑜伽作为一种有效的工具，让人的头脑“平整下来”。

它会让你在某种程度上被“压平”。

在这种心理过程稍微松动、稍微开放的时刻，我们确实触及了你的脊柱。

所以，现在在我们周围发生的一切，无论是课程还是各种体验，并不是因为某种“教学”。

请看清这一点。

我们所讲的，与人们实际发生的事情，往往是相互矛盾的。

我们在谈论瑜伽、平和、包容，或者空性（Shunya），但实际上发生的，可能是强烈的情绪甚至呐喊——这是矛盾的。

因为这些讲述、课程内容，本质上只是一个工具，用来消解你心理过程中的阻抗。

让你觉得自己有点“傻”，从而不再执着于自己的观念、价值观，以及那些你所坚信的各种东西。

一旦你不再认同这些，内在就会产生一个“开放”。

一旦这种开放发生，你的“脊柱之线”就不会被放过。

它一定会被触及。

至于是让它发光，还是因为抗拒而产生更多的“热”而不是“光”，取决于你自己。

如果你懂一点电学：

电流通过导线时，阻力越大，产生的热量越多，光越少；

阻力越小，热越少，光越多。

这取决于你。

它已经被触及了，能量已经接通。

如果你抗拒，就会产生更多的热、较少的光；

如果你不抗拒，就会产生大量的光，而热很少。

如果你想进一步培养这种状态，不只是为了你自身的转化，

甚至你想成为一种“发光体”，替代灯泡，为世界节约能源、对生态有益，

如果你想走到那一步，那么你必须投入极大的注意力。

非常非常多的注意力。

但你无法投入“很多注意力”，因为你只能付出你所拥有的。

而即便如此，你仍然在保留，这样是不行的。

你需要付出你拥有的一切。

但即便这样，也还不够，因为你所拥有的，并不只是你现在能调动的那一部分。

还有更多处于未显现状态，你暂时无法触及。

我现在甚至只是说你的“注意力”。

你现在的注意力，并不是全部。

在一天的不同时刻，在你人生的不同时刻，你的注意力水平是不同的。

工作时，是一种注意力状态；

冥想时，是另一种；

吃你喜欢的食物时，又是另一种；

看你喜欢的视频时，又是一种；

现在，你又处在另一种注意力状态。

你自己也知道，你的注意力是变化的。

而你一生中曾经达到过的“最高注意力”，

那也只是很小的一部分。

你其实可以拥有远远更多的注意力。

假设我现在把你丢到维拉吉里山中，在完全漆黑的环境，没有手电，

你听到野兽的声音，却什么也看不见，

那时，你的注意力会完全不同。

当生死攸关时，你的注意力会进入一种全新的状态。

几年前，我曾带一小群人徒步一段铁路，从苏布拉马尼亚到芒格洛尔，

那是一段36公里的路，有300多座桥、100多个隧道。

几乎一直在桥上或隧道中行走，非常壮观。

有些隧道超过一公里长，即使白天进去，也是完全漆黑。

你连自己的手都看不见。

过一会，你甚至不知道自己是睁着眼还是闭着眼。

那种黑，是绝对的黑。

我让他们在没有手电的情况下穿越这些隧道。

铁路上随时可能有坑洞或空隙，还有蝙蝠在你周围飞来飞去。

一开始人们非常恐惧，但慢慢地，他们开始适应，甚至开始享受。

在那种环境中，你的注意力会被极大提升。

如果你能在生命的每一刻都保持这种注意力，

你就会发光，真正地发光。

这就是为什么我总是推动修行者去注意生活中的每一个细节。

不是为了清洁，不是为了美观，

只是为了“注意”。

哪怕一块石子翻了个面，你也要察觉。

不是石子重要，而是你的注意力在。

当你的注意力达到巅峰，

你那已经被触及的“脊柱之线”，就会真正发光。

它已经被触及，这是毫无疑问的。

但是否发光，取决于你是否投入注意力。

如果你培养出高度的专注能力，

我们才能教你，应该关注内在的什么，不该关注什么。

现在，我们只是让人们达到一定程度的注意力。

当你真正具备高度注意力时，我们才可以进一步利用它。

只有当你真正关注自己的生命时，

你才会意识到生命的局限与虚无。

这正是灵性的第一步。

你之所以开始思考灵性，

只是因为你曾经有过一定程度的注意力。

如果你将注意力提升到更高水平，

它可以被用在不可思议的层面。

你甚至可以成为一种“能量的来源”。

9.3. Becoming a Mystic

你刚才说，为了开悟并维持身体，人必须理解身体的所有机制。那对我们来说，有没有可能去觉察并理解这些所有的可能性、所有的机制？

这当然是有可能的，并不是说不可能。只是现在，我们还在为生活中一些最基本的事情忙得团团转，被这些基础层面的东西困住了。

在这种状态下，你不可能给予这些事情所需要的那种专注力。如果你想了解生命的精妙结构，了解生命是如何构成的，或者说，用“造化”这个词更合适——那么，除非你给予它必要的、绝对的关注，否则它不会向你展现。

这就是为什么人们觉得这是一段漫长而艰苦的旅程。其实不一定非得如此。

之所以显得漫长而艰难，是因为——假设你从底特律开车到这里，如果你开的是一辆21世纪的汽车，十个小时就到了，这一点也不漫长，也不艰难。

但如果你的车是这样：发动机时断时续，一分钟运转，一分钟停下来，那这段路是不是就会变得很漫长、很折磨？就是这个道理。

你的注意力也是这样，一会儿在，一会儿不在，一会儿在，一会儿不在。所以一切才显得那么漫长而艰难。

如果你的注意力始终在，那就只是一个很短的过程，甚至都谈不上是一个“旅程”。

觉醒于生命，本身并不是一个过程。

但如果你想理解造化的机制，那确实需要一定程度的专注，同时也需要学习。不只是少量的学习，而是相当多的学习。但如果没有必要的觉知，学习本身毫无意义。

所以我们在等待觉知的发生。不一定是终极的觉知，哪怕只是某种程度的觉知，让你不再为生活中那些简单的事情不断折腾。

当你不再为这些琐碎之事耗费精力时，也许才是时候去学习更深的东西。

我曾经尝试带一些人走上这条路，我觉得这些东西不应该失传。但现在，我多少有点释然了——就算这些知识随着我一起消失，也没关系。

只要人们能走在觉知的道路上，我们会建立方法、过程和能量的支持，帮助人们走向这种觉知。至于这些深层的“知道”，曾经我确实很努力地带人去达到，但我发现，即使是在印度，让人们为此付出努力也非常困难。

因为这需要极大的努力。

如果你真的渴望了解，那一切都不会觉得辛苦，反而是自然而然的。但如果没有这种渴望，就会觉得这是一种折磨。

一开始你可能是自愿进入的，但过一段时间，你就会觉得好像我在折磨你。这种情况一再发生。

所以我并不是完全放弃了，但总体来说，如果没有人真正掌握这些“机制层面的知识”，我也可以接受。

只要人们走在觉知的道路上，即使他们不去追求理解造化的机制，也没有关系。

当然，也不是没有人正在努力，只是他们的进度太慢了。按照他们的速度，需要很长时间，而我不认为我们有那么多时间。

就像学习一样，如果一个人以某种节奏学习，你可以说他八年可以成为医生；如果更慢，可能五十年；再慢一点，可能需要几辈子。

这也是一样的事情，本质上就是更深层次的“生理学”。

所以，如果你以某种节奏去学习，我们大概可以知道需要多久。但我只有这一生的时间，我没有三百年的寿命。

那么，如何加快这个过程？因为身体和心智的惯性总是在干扰我们。我们该如何处理它们，让它们不成为障碍？

很简单：不要把它们当回事。

先从你的心开始。

你所想的，不重要。你所感受的，不重要。先做到这一点。

你的思想和情绪，不过是心理层面的现实。正是因为你太沉浸在这种心理现实里，你才错过了真正的现实。

你一直活在你自己的心理世界里，而不是存在本身之中。

那你什么时候才能超越这种心理层面？

如果你认为它很重要，你就永远无法超越。因为你的注意力自然会流向你认为重要的东西。

现在，你的思想和情绪对你来说很重要，所以你的全部注意力都在那里。但那只是心理现实，与真实存在无关。

如果你想进入存在的层面，很简单——你只需要看清：我其实是个傻瓜。

我所有的想法和情绪，都和真实没有关系，对生命也没有更高的价值。它们只是你从外界收集来的杂音，在你脑子里喋喋不休。

如果你明白这一点，就不要再去关注它，也不要指望别人去关注它。

你知道，现在最侮辱一个人的方式是什么吗？你在和我说话，你觉得很重要，但我却看着天空，完全不理你。

为什么这会让人觉得被冒犯？因为你的思想和情绪对你来说太重要了。

甚至比天空还重要，比整个存在还重要。

这是一种极度扭曲的认知，需要改变。

从今天开始试试看：你所想的、你所感受的，都不重要。

当你这样做，你会突然发现，生命在你周围开始蓬勃绽放。

我们在那个课程里做的，其实就是这个——让你看到，你的想法、情绪、故事，全都不重要。

一旦你放下这些，生命就会在你之中爆发。

9.4. Enlightened Beings in Isha

有多少人通过你提供的这些方法达到了开悟？

他是想要一个保证。 他想知道，这真的有效吗？

看，这样说吧——很多，非常多。但同时，也需要明白：

“觉悟”是一回事， 而“理解生命运作的机制”是另一回事。

那是需要学习的，就像学习知识一样，就像理解这个物体、那个装置一样。你需要去学会它。而认识到自己的本性，是完全不同的维度。

就像修理这个身体是一回事，觉悟是另一回事，对吗？ 一个像释迦牟尼那样的人，能修理这台录音机吗？他未必能。但一个接受过六个月训练的普通技师，却可以轻松修好它。

这是完全不同的领域。

同样，身体也是一个独立的领域。 觉悟，是一个灵性层面的实现； 而修复或维持身体，是另一回事。

但一旦一个人完全觉悟了，本质上就没有什么可以“留在身体里”的东西了——没有“粘着”的东西存在。所以他需要学一些“方法”，来维持身体的存在。

而这些方法，是需要学习的，是一个过程。 觉悟是瞬间的，但学习不是瞬间的。

正因为如此，我们把很多人“停留”在最后一步， 因为我们希望他们的身体能够自然地走完它的生命历程。

否则的话，我身边每天都会有人“离开身体”，处理这些身体将变成一个很大的问题。我不希望在当今社会面对这样的情况。

这就像“蛇和梯子”的游戏。 你掷骰子，掷到6，就爬上梯子，一下子上去了； 掷到2，碰到蛇，就滑下来。 这个过程不断重复，有些人永远也到不了终点。

但如果你到了最后一行—— 之后就再也没有蛇了。

接下来只需要一步一步往前走。 只是时间问题，不再有跌落的可能。

我们已经把很多人带到了这个阶段。

他们不会再掉下去，但他们还没有彻底开悟。 他们可能依然像普通人一样“愚钝”，但他们不会再倒退。

因为他们只需要继续“掷骰子”。 “1”不会因为你的技巧而出现，它只是偶尔会来。你只需要等待： 1，1，1，1…… 当最后那个“1”出现，一切就完成了。

关键是：再也没有蛇来吞噬你了， 也没有蛇再用“诱惑”来引你下去。

就是这么简单。

如果你放下一个计算——“我能得到什么？” 一旦放下这个，就再也没有蛇了。

接下来只是时间问题，你会在生命的一切层面达到那个状态。

当“我能得到什么”这个计算消失时， 你会变得真正无边无际，充满彻底的慈悲。

没有别的路。 你只需要放下这一点，因为这正是你整个心智运作的核心开关。 一旦把这个“插头”拔掉，一切就结束了。

所以，有很多这样的人。 我们不会去点名，你也不该去寻找他们。 他们可能在最不起眼的地方，往往不是你以为的那种人。

如果我们让人跨越某个界限， 要么他们会离开身体，要么他们无法维持正常的生活状态。

因此我们总是把他们“固定”在最后一步， 让他们保持一种喜悦和平衡，同时还能在这个世界上发挥作用。

既然身体还在，觉悟已经在内在发生了，我们认为应该把它用起来。

如果这个世界本来就很美好，我们不需要这样做——直接让他们“离开”也无妨。 但这个世界并不是这样，世界充满了痛苦。

在这种情况下，我们更希望利用这些人，即便这意味着某种程度的限制。

因为他们已经到达了一个不可逆的阶段—— 不会再退回去了。

所以让他们在这里待一段时间，不是很好吗？

也许很多人不会同意这种做法，但我觉得这是有必要的。 因为这个世界非常需要这样的人。

人类现在并不好，正在经历很多混乱和荒谬。 如果我们能创造更多这样的人，世界一定会变得更好。

所以，这些方法是否有效？

非常有效吗？并不是。 有多少人达到了那个状态？很多。

但我们不会让他们真正“走到那一步”， 否则你会看到大量的人“离开身体”。

现在很多人没有经过系统修行，能量却在快速跃升，你看到他们在跳动——

为什么会这样？

因为你体内的某种东西，已经超越了身体。

身体还在按某种节奏成长、进化， 但能量已经发展得更快，身体承载不了，于是就像要“跳出来”。

如果你的身体也经过了足够的修炼，变得能够承载这种能量，那么无论能量多么强烈，你都可以安然坐着。

但现在的问题是：身体还没准备好。

这意味着你不是在“进化”，而是在“突变”。

进化需要很长时间， 而我们现在是在做“突变”， 所以才会有这么多“跳动”的现象。

人们进展得太快了，所以我们必须把他们“压住”，否则他们会“爆掉”。

从一开始我们就会这样做，而不是等到后来。

不存在“你一不小心就离开身体”的情况——不可能发生。

曾经有个例外，那是因为我们允许那样发生，因为当时的工作性质需要，否则那项工作无法完成。

现在我们也在做一些涉及类似能量层面的事情， 但我们会确保参与的人具备极高的纪律性，以及绝对的服从。

在某个时刻，如果事情发展到某个程度，我说“停”，就必须停。 没有为什么，没有质疑。

只有这样，才能承担那种风险。

确实有一些非常出色的人，我们正在和他们进行这样的工作。

10. Hidden Gems

10.1. Reuniting With Childhood Friends

也许我对友谊有一种很孩子气、很天真的期待。

因为每当我和别人建立友谊时，我总觉得那是完整的、绝对的。可通常一直以来，都是我想错了。

我记得我人生中的第一个朋友。那时我大概才三岁多一点，就被送去上学了。

我交到的第一个朋友，是在我三岁半到四岁的时候。我和他建立了非常深的联系。他的名字叫阿奇特。我到现在都还记得这个名字。我敢肯定，他大概已经不记得我了。

但在我心里，一旦和某个人形成了关系，我就觉得那是永久的，是绝对的，没有第二种可能。

这种情况在我人生的每一个阶段都发生过。

只是随着时间推移，随着人生阅历的增加，我意识到：真正像我这样看待友谊的人，非常非常少。大多数人看待友谊，都是情境性的。你在学校里，就有学校里的朋友；学校结束了，就把他们放下，再去结交大学朋友；大学结束了，再是工作上的朋友，诸如此类。

人们就是这样看待生活的。

可不知为什么，我始终没办法那样去看待友谊。我并不是失望，也不是愤懑，只是这成了我理解人性的一个很深的学习过程。

不过，我也不想说这有什么可遗憾的。事情本来就是这样，那又怎样呢？

虽然就我个人来说，我对友谊的需求并不强烈，但一旦我和谁成为朋友，我就会觉得那是永远的，而且是全然的。

我到现在还记得那个三岁半时认识的小男孩。他是我在学校里的朋友。我和他建立了那样深的联系，对我来说，他比什么都重要。

可我敢肯定，一旦我离开那所学校，或者他离开那所学校，对他来说，一切就结束了；可对我来说，从来没有结束过。

也许直到现在，都还没有结束。

所以从这个意义上说，我在这些事情上有点不懂世故。

在这方面，我有点像个傻瓜。

而且我觉得，这种状态一直持续到今天。

哪怕只是今天，和某个人在一瞬间建立了信任、分享了某些东西——这种事如今每天都在我和成千上万的人之间发生——我还是会倾向于相信，这会是永久的。

但别人并不是这么想的。事实上，推动这段关系的，更多是他们对我的需要。不是说“更多”，而是他们的需要本身，才是关系运转的主要动力。

我对他们并没有什么需要。可即便如此，我对他们的那种珍视与持有，是他们对我所没有的。

我不是在抱怨。

我只是看见了他们内在那种无法真正联结的状态。正是这种缺乏联结，使他们失去了很多东西。他们是在拒绝生命本身的美，因为他们无法与任何事物彻底地连接、彻底地相融。

我觉得，生命在各个方面都对我极其慷慨。

我说“慷慨”，不是指外在的东西，而是说生命对待我的方式——无论我走到哪里，它都那样向我敞开，不需要我费什么力气。

我觉得，生命的过程仿佛愿意向我敞开它所有的秘密，仅仅是因为，也许是因为，我会和我所接触的一切建立联结。哪怕是很简单的东西，哪怕是没有生命的东西，只要我接触到它，我都会和它形成某种关系。

所以我对友谊的理解就是这样。我从不把友谊看成一种有利可图的东西，或有用的东西，或者能帮助你活得更好的工具之类。

直到今天，我走遍世界，见到世界上许多顶层人物，但我并不会去和他们建立人脉。我不会留他们的电话号码，也不会刻意保持联系。可在和他们相处的那几个瞬间里，我会和他们分享某种很深的东西。

他们当中很多人也确实会和我分享这些。

但我要说的是：对我来说，这种分享是一种永久的过程；而对大多数人来说，这只是一个短暂的过程，并不是他们内在恒久存在的东西。

所以，也许我对友谊的理解太老派了。或者我也不知道，它是否曾经流行过。

也许这有点傻。

我想，这也许不够世故，但从生命的角度来说，我认为，我这种能与任何人、任何事物深深建立联结的能力，这种深刻的友谊感——无论是一棵树、一个地方、一块我坐过的土地、一块石头，还是人——我和它们形成的那种友谊、那种连接，在很多方面，正是打开生命与自然众多维度的钥匙。

所以对我来说，友谊不是一种关系，不是一种有利可图的交换，不是一种给予与获取的交易。对我来说，友谊是生命彼此重叠、彼此交融的一种状态。

现在，很多过去的人又回过头来见我了。

我不是说他们以前不来，是因为那时他们甚至不知道我在哪里。现在因为一些传播，人们知道我在哪里了，所以很多人又回来见我。

也许以前他们没有办法找到我，我也没有办法找到他们，因为大家都走向了不同的人生道路。

前不久我去迈索尔时，有个男的过来对我说：“你知道吗，在迈索尔南边、檀香油厂附近，你小时候住在那里。那时你大概上一二年级，也就是我四岁半、五岁的时候。他说：‘我和你一起打过板球，你还记得我吗？’”

于是我问他：“你是从哪里来的？你到过我家吗？我们在哪里一起玩过吗？”

他说：“没有，我是特里安巴卡的朋友。特里安巴卡是我另一个朋友，我是跟着他一起来的。”

然后我一下就全想起来了。我说：“太好了。”

这都是多少年前的事了？大概四十六年前吧。他和我一起打过板球，他记得，我也记得。我觉得这太好了。

他刚刚还参加了我们的一个项目。我前几天在迈索尔讲话时，他也来了。

像这样的人，这些年里我见过很多。二十五年、三十年、四十年之后，他们又回到我面前。

这样的事情确实存在。

我有些比较亲近的朋友，也一直和我保持着联系。

不是说他们常常来见我，不是那样。

有个男孩，比我小两岁左右。我在做滑翔翼的时候，他曾帮过我。

后来我们算是熟悉起来了。严格说来不算那种“很正式的朋友”，但更像是一个年纪比我小的朋友。

我想，一般来说，我小时候交的朋友大多比我年长。我也不知道为什么。现在我也许可以分析出很多原因，但那时候，我总是倾向于和比我大三四岁、五岁的人交朋友。我通常和那样的一群人混在一起，而不是和同龄人在一起。我觉得同龄人有点太幼稚了。

这个男孩虽然比我小两岁，但在我做滑翔翼的时候帮过我好几次。每当我想飞的时候，他就会来协助我，帮我做这做那。

后来我们失去了联系。我知道他去了美国，但之后我再也没见过他。

大概一年前，我在亚特兰大的时候，他突然不知怎么找到了我的号码。他通过网站查到了必要的联系方式，然后打电话给我，说想来见我。

我说，好啊。于是他就来了。

我们相聚得非常愉快。

他现在依然在佛罗里达飞行。我当初把“飞行”这个念头种进了他的脑子里，而他现在还在飞。我自己倒是已经不飞了。

真的很美好。他陪我待了一天，还参加了一次我们的萨桑，也参加了我们的课程。

还有另外一个人——不是朋友，是敌人。

很多很多年没见了。因为某些原因，他在学校时非常恨我。

如今他住在美国特拉华州。有一天他突然给我打电话，说：“我真的很爱你，我想见你。”

所以后来我也常常和他保持联系。

不管我做什么，好像都会惹恼他。也许是因为我总是做自己想做的事。

像这样的事情很多很多。我在不同的地方，总会遇见一些旧人。

还有一件事很有意思。

有一对龙凤胎，哥哥和妹妹。那个女孩还好，一般总是班上第四第五名；那个男孩则是那种永远第一名的人。

学校开学第一天，他来学校时，整套课本已经读完了，甚至复习了两遍。他就是那种，老师哪里讲错了一点，他都能立刻指出来的孩子。

绝对是个书呆子，彻头彻尾的书呆子。

而我呢？明天就考试了，我连课本是哪一本都不知道。

我总是在前一晚，临时去凑点东西看，或者跑到别人家里，赶紧读一点，第二天早上就去考试。

所以他永远坐第一排，我永远坐最后一排。

他总是在跟老师学习，我总是在操场上。

我们俩简直像是两个世界的人。我甚至都不觉得他像“人类”。

也许他也不觉得我像“人类”。

总之就是这样。

七年级时他和我同班；八年级没在一起；九年级、十年级又同班。

他是那种绝对勤奋好学的人。

在那个年代，对这种特别好学的人来说，读医是最理所当然的选择。

而对我来说，学医简直就是个天大的笑话。我父亲拼命想把我送去学医，但我那时候已经决定了：就算免费送给我，我也不会去。

所以后来我知道，他果然去学医了。因为我们大学预科去了不同的学院，但我知道他是学医去了。

再后来，我们就彻底没有交集了。

我想，那种关系是这样的：就算他在街上看见我，也会不好意思和我打招呼；而我看见他，也会不好意思和他打招呼。因为他太用功了，而我会觉得和他做朋友很别扭；他大概也会觉得和我做朋友很别扭，因为我太不学术了。

大概唯一一次他会为我喝彩，就是我代表学校比赛的时候。也只有那种时候了。

除此之外，我们的人生轨迹根本不会相交。我们就是两条平行线。

后来有一次，我在金奈的艾美酒店办活动。

我看到有个人坐在那里，一看就是他。

我看着他，显然他肯定没有认出我。

课程结束以后，午饭时间他坐在那里吃饭，我过去了。

你知道那种很规矩、很认真读书的人是怎么吃饭的吧？他们不说话，也不东张西望，就是那样端端正正地吃。

我走过去，一巴掌拍在他背上。

他整个人都吓了一跳。

我说：“怎么，你不记得我了吗？”

他说不出话来。

他那种非常认真的人，还以为自己做错什么事了，结果有人突然拍他肩膀。

然后我问他：“你记得我吗？你知道我是谁吗？”

后来我告诉了他。

他整个人还在慢慢回过神来。

然后我问他现在做什么。他已经是阿波罗医院的一位资深医生了。他妻子也是阿波罗医院的医生。

然后他一下子就很激动。

后来我对他说：“来静修中心看看吧。”

大概六个月后，他真的带着妻子和两个孩子来了。

他们应该是前一天到的，住了一晚。第二天下午我见到了他们。

到那时，他整个人已经柔和了很多。大概是他妻子把他磨软了。她可能对他说：“萨古鲁都亲自叫你来了，你这个笨蛋，赶紧去吧。”

他们的女儿大概十一岁，儿子八岁左右。那个女孩一下子就喜欢上了这里，根本不想离开。

于是我对他们说：“再带孩子们来吧。”

后来他们好像真的又来了。那个女孩还参加了自然觉知营之类的活动。

之后我就再没见过他了。

但我要说的是：我不会忘记人。

他们可能早就把我完全忘了。

有一次我去罗摩旃陀医学院演讲。

我在台下人群中看见一个女人。我认得她，她是迈索尔人。

我讲完以后，这个女孩——其实她甚至都不是我们学校的，她是在另一所学校读书的——如今已经成了某种言语和听力方面的专家，在罗摩旃陀医学院工作。

我走过去对她说：“鲁帕，你怎么会在这里？”

她说：“你是谁？我认识你吗？我认识你吗？”

我说：“你当然认识我，而且很熟。”然后我告诉了她我是谁。

她就“哦——”地反应过来了。

但她心里大概在想：“那个人怎么可能会是眼前这个人呢？”

后来我请她来帮我们做一点事情，她也来了。因为我请她来评估我们伊沙家庭学校的孩子们，她专门来过一次。

像这样，我遇见过很多很多人。

10.2. Cremation or Burial?

哪种处理方式才合适，取决于一个人的状态，以及他是如何离世的。

如果一个人已经完全解脱，在生命的最后一刻彻底消融，那么身体怎么处理都无所谓。无论是丢弃、切碎，甚至被吃掉，都没有任何关系，因为那已经与他无关了。你只需根据自己的感受去处理即可。

但如果一个人在离开身体时是高度清醒的，几乎已经消融，但仍处在一个非常微弱、脆弱的“壳”中，还需要一点时间才能完全消散，那么就必须立即火化遗体。否则，这个“壳”可能会变得更厚，存在更久。

你可以把它想象成一个气泡。假设你现在体内有一个气泡，这就是你所谓的“自我”。如果这个气泡完全破裂了，那么身体怎么处理都无所谓。但如果气泡已经出来了，接近破裂，只剩一层非常薄的膜，这时候就必须马上火化，这是最好的方式。

如果一个人是在生命仍然很有活力的状态下离开的，比如因为事故，或者某种修行方式突然离开，那么也应该立即火化，因为身体仍然会对这个生命产生一定影响。

但如果一个人是因年老自然离世，那么情况就不同了。老去的方式也有不同层次，但通常这种情况下，这个“气泡”会自然地完成它的过程，身体的存在不会产生太大影响。因为身体已经衰败，不足以再吸引或拉回这个生命。所以在这种情况下，土葬更合适。

土葬可以节省燃料，对土地也有益，还能为亲友留下一个记号。与其立一块石头，不如种一棵树。这样家人可以与这棵树产生联系，甚至去照料它——在某种意义上，这确实也是你所爱之人的延续。如果每个人去世后都种一棵树，世界会变得更加绿色。

过去人们不确定死亡之后会发生什么，因此倾向于火化，以避免风险。在一些文化中，婆罗门等群体总是选择火化，而其他一些群体则选择土葬。其背后的想法是，这些人可能已经参与某种修行过程，处在某种进化阶段，因此不希望身体干扰他们的进一步过程，所以选择火化。

特别是年轻人去世时，火化更为合适，因为身体仍然有较强的“吸引力”，可能干扰生命的离开。而对于年老之人，身体已经衰败，不再具备这种能力，因此可以选择土葬。但为了加速分解，通常会撒一些盐，让腐化过程更快进行。

总的来说，无论生前还是死后，每个人都需要不同的处理方式。

不要把死亡看得如此沉重。我们都会死，这是必然的事情。不是某个人才会“达成”，这是每个人都会实现的唯一确定的“成就”。

在一些地方，人们会将遗体脱去衣物，清洗干净，只用一块布覆盖。这不是为了死者，而是为了活着的人。对一具尸体来说，没有所谓的隐私或暴露，只有活人有这些观念。

给遗体穿戴整齐，或许只是满足某些人的想法。很多地方还会把遗体存放三四天，这更多是出于现实和经济因素，比如冷藏设备的使用。但实际上，最好的方式是尽早处理遗体。

一般来说，对于普通人，火化是更合适的；但如果是以一种平静、缓慢“渗出”的方式离开身体，那么可以选择土葬；如果是被“震出”身体，比如突发事故或剧烈状态，那么必须火化。

在印度，农耕家庭多选择土葬，因为大多数人是自然老去；而战士阶层则多火化，因为他们往往是在剧烈状态中离世。

如果将遗体放入棺材中埋葬，分解会非常缓慢。相比之下，让身体回归大地或化为灰烬更为合理。有些文化甚至会将遗体交给动物，这样很快就会成为其他生命的一部分。

听起来可能残酷，但比起让尸体在棺材中慢慢腐烂，这其实是一种更“智慧”的处理方式。

如果每个人都占用一块墓地，几代人之后，整个地球都会变成墓地。因此，如何处理遗体，其实反映了人类是否真正理解死亡。

死亡不是灾难，而是生命的自然终点。只是早一点或晚一点而已。真正值得惊讶的，不是死亡，而是有人永远不死。

当有人离世时，我们会悲伤、怀念，这是正常的。但不必震惊或无法接受。更重要的是，我们要以一种优雅、理性的方式去面对和处理。

无论一个人何时离世，我们都会尽力挽留生命；但一旦生命选择离开，我们必须尊重这种选择，因为生命本身有其智慧。

在很多文化中，人们会向逝者致敬。但在一些地方，人们会向逝者鞠躬，不是因为这个人本身，而是因为此时存在的已经不是“这个人”，而是生命的本质。

这个人或许生前并不值得尊敬，但当生命离开之后，剩下的是更本质的存在。对这种存在，人们选择敬畏、臣服，而不是评判或质疑。

面对这种超越个体的生命本质，人所能做的，就是低头致敬。

10.3. The Science of Dhyanalinga

1994年，在“完整性课程（Wholeness Program）”中首次提到了禅定灵伽（Dhyanalinga）。

萨古鲁告诉我们，他此生来到这里的根本目的，就是要让禅定灵伽得以实现。

在道场中，从1994年课程结束后，整个氛围与势头都在推动禅定灵伽的完成。一方面，多年的能量灌注与准备持续进行；另一方面，寺庙的建造也同步展开。

当一切走向最终阶段时，萨古鲁召集我们，提前做准备。他说，有两种方式可以完成这次灌注：

一种是以极其欢庆的方式进行，我们可以歌舞庆祝； 另一种是，他必须完全融入禅定灵伽之中。

当时我们非常震惊甚至崩溃，因为失去萨古鲁是无法想象的。但在他强烈而充满祈愿的引导下，在焦虑与屏息的时刻中，禅定灵伽的灌注最终完成了。

灌注发生在1999年6月24日。但随后萨古鲁身体崩溃，健康状况极度下降。对我们来说，那是一段沉默而沉重的时期。

禅定灵伽的庆祝活动也被暂时搁置，直到萨古鲁恢复。我们既拥有了禅定灵伽，也重新迎回了萨古鲁。

1999年11月23日，当禅定灵伽正式向世界开放时，萨古鲁召集了婆罗门修行者，向我们讲解禅定灵伽的内涵。

进入禅定灵伽，首先看到的是“萨尔瓦·达摩柱”（Sarva Dharmasthambha），象征所有宗教。

整个建筑本身呈现出灵伽的形态。前部敞开，如同张开的双臂，两侧分别象征太阳与月亮，对应伊达（Ida）与平伽拉（Pingala）两股能量。

在达摩柱上，可以看到不同宗教的象征： 佛教的法轮、道教的阴阳图、耆那教、犹太教、琐罗亚斯德教等。

这些符号也对应人体的七个能量中心（脉轮），以及人的整体结构。两条蛇象征伊达与平伽拉能量，只延伸到眉心轮（阿基那），因为超过这个层面，便不再有二元性。

进入时的台阶设计得较高且不舒适，表面类似鲁德拉克沙（Rudraksha）珠子的结构。当你踏上去时，需要把全部重量压上去，这会刺激脚底神经，使能量更容易向上流动，让人更快进入冥想状态。

进入后，左侧是帕坦伽利（Patanjali），他既非男性也非女性，象征超越二元性；右侧是女性能量的象征——瓦纳什里（Vanashree）。

瓦纳什里采用镀金处理，是为了形成一个能量释放与聚焦点。菩提树叶在印度象征觉悟，因此具有重要意义。

帕坦伽利这个名字的意思是“从天而降到手掌中”，象征他并非以常规方式诞生，而是超越男女对立的存在。

这些造像并未单独进行灌注，因为它们处在灵伽能量覆盖的十五度范围内，自然会被灌注。

在这个范围内，任何物体，甚至人，只要停留足够久，都会逐渐被“神性化”。人本身也会在这个空间中被转化。

在印度传统中，如果神祇强大，其前方应保持开阔，不应有建筑阻挡，因为能量会向远方扩散。

寺庙中的柱子也是如此，人们会对每一根柱子行礼，因为它们逐渐也会具备神性。

大约八到九个月后，这些柱子就会具备类似神像的力量，而帕坦伽利甚至会更强。

当人走入这个空间，如果保持开放、放松，即使不做任何仪式，也会自然获得平衡，为接触更深层能量做好准备。

接下来是六块浮雕，象征突破局限的人。这些形象旨在提醒人们：真正的精神成长，是突破限制。

门槛处刻有六个三角形冥想者，对应六个脉轮。第七个——顶轮（Sahasrara）并非真正的“轮”，因为它没有物理存在，而是在头顶上方。

当人进入更深层空间，伊达与平伽拉融合，象征超越二元性，进入合一。

整个灵伽的核心目的，是引导人超越所有二元对立。

悬挂的金盆不断滴水，是为了保持灵伽表面湿润。湿润状态能增强人与能量的接触，同时也能缓和能量的强度，使其更柔和。

在灌注完成前，灵伽的能量极为猛烈，甚至带有“暴烈感”；灌注之后，能量变得更加平衡与稳定。

湿润可以稍微降低这种强烈性，使体验更容易被人接受。

灵伽周围还设置了七个脉轮的对应能量点，以确保能量长期稳定且不断增强。

与人体不同，神祇的能量中心并非按固定顺序排列，而是根据需要重新组合。瑜伽士可以自由调整这些能量结构。

萨古鲁也曾根据不同情境呈现出不同的能量状态，有时温和，有时强烈，这正是能量结构变化的体现。

最后，萨古鲁说，人来到这里不需要特别的姿态或方法，只需带着一个简单的愿望：“我愿意进入冥想状态”，并保持开放即可。

甚至不需要亲自来到这里，只要看到图片、产生一点感受，这种可能性就已经被激活。

任何进入禅定灵伽能量范围的人，都会被种下一颗“解脱的种子”。这颗种子本就在你体内，只是被激活了，而这种激活不会消失。

至于这颗种子是否成长为参天大树，则取决于每个人自身。

10.4. Secret Language of Birds

尽管哺乳动物在神经系统上各方面都更加发达，但从生理结构上来说，哺乳动物反而与人类更为接近，甚至在某些方面几乎是人类系统的复制。

即便如此，能够被训练说话的却是鸟类。你无法训练一头猪，甚至连猴子也不行，但却可以训练鸟类说话。

有些鸟能说相当多的词。我必须告诉你，尤其是非洲灰鹦鹉，它不仅仅是重复你说的话，它还能理解你说的内容并作出回应。

它还能根据情境进行评论。令人难以置信的是，它能够观察一个情境并对此发表评论。所以在发音和表达方面，鸟类似乎比那些在基因或进化上更接近人类的动物拥有更强的能力。鸟类在进化上离人类很远，但它们对声音的理解和发出声音的能力，却似乎比地球上任何其他生物都更强。

如果你想理解鸟类，试着去听一群孩子热烈交谈的声音，比如一百个孩子在一起说话时的那种喧闹感；再去听一百只鸟在一起“交流”的声音，你会发现两者非常相似。

有些鸟拥有惊人的记忆力，它们能够观察情境并对此作出评论。甚至有这样的例子：一只鸟看到某件事情，几个月甚至几年之后，当另一个人来到那里时，这只鸟会意识到它曾看到的事情对这个人很重要，并对此做出回应。这样的例子并不少见。

因此，鸟类似乎拥有一种奇特的能力，比其他任何生物都更容易理解人类语言，并作出回应，还能表达出来。鹦鹉只是一个例子，也许更大型的鸟类我们还没有在家庭环境中尝试训练它们学习语言。

我认为，不如让鸟类来尝试理解人类语言，而不是你去试图理解鸟类的语言。因为大多数生物之间的交流内容其实很有限。除了某些鸟类之外，其它生物大概只是在“谈论”食物，或许再加上一点天气。

事实上，从鸟类身上我们可以学到的一点是：它们对天气的感知，可能比任何气象仪器都更敏锐。如果你仔细观察和倾听它们，就能很好地了解天气状况和变化规律。很多研究都观察到了这一点。

在恒河和纳尔马达河岸边，有些鸟会在靠近水面的地方筑巢。人们通过观察它们筑巢的高度，就能判断这一年是否会发生洪水。这些鸟通常会在雨季来临前四个月就筑巢。如果当年的降雨不大、不会发生洪水，它们就会把巢筑得较低；但如果会发生洪水，它们就会把巢筑得很高。人们通过这种方式，传统上就能判断当年的水情。

这说明，在我们常规气象仪器能够检测到水汽、温度等变化之前，大自然中已经有某些信号被鸟类感知到了。

在人类中，对天气变化最敏感的群体之一，大概是飞行员。农民也会关注天气，但飞行员更是如此。因为飞行是否安全、是否能够顺利完成，很大程度取决于天气条件。

鸟类本身就是飞行生物，它们必须对自然环境高度敏感。它们能够跨越大陆进行长距离迁徙，正是因为它们对天气和风的变化有非常清晰的感知。

过去的航海者甚至会带鹦鹉，因为他们没有GPS。这并不只是装饰，而是某种对自然信息的依赖。

如果你只是依靠翅膀飞行，而不是依靠强大的发动机，那么风的变化就至关重要。如果不了解风，就根本无法飞行。

我年轻时曾尝试滑翔飞行，在真正飞行之前，需要长时间观察风的变化。我深知风的重要性——它可以把你托起，也可以把你狠狠摔下。除了飞行员之外，很少有人真正理解风的微小变化会带来怎样的影响。

如果你想了解天气，倾听鸟类确实是一个好方法。当然，不是所有鸟类都一样。那些能够在空中滑翔、依赖气流上升而不频繁振翅的鸟类，对天气和风的感知能力尤为强大。但通常这些鸟不太“说话”，比如鹰很少发声。反而是那些小鸟，更加“话多”。

你如果想“理解鸟语”，需要极高的观察能力。

但更重要的是，还有一种瑜伽层面的方式：通过提升你的“上行气”（Udhana Prana），你的发声能力会变得更有力量。

如果你想理解鸟类的语言，或者任何语言，不要急着去听它们，而是先学会倾听你自己的声音。

当你说话、发出声音时，它对你自身产生了什么影响？如果你能够觉察这一点，你对周围声音的感知能力就会自然增强。因为在你的听觉系统中，最响亮的声音其实是你自己的声音。

通过空气传导到耳朵的声音，与通过骨骼传导到内耳的声音是不同的。骨传导更加高效。因此，你自己的声音对你的影响，比任何外界声音都更强。

所以，如果你能细致地观察你发出的每一个声音对自身产生的作用，你对世界声音的感知能力就会大大提升。

在瑜伽传统中，会通过“声音的传授”（如咒语）来引导修行。其中一个重要的作用，是让某种声音深深印入你的系统中，让导师的声音逐渐“覆盖”你自己的声音。

因为正如前面所说，你自己的声音在你的系统中是最强的。而通过这种方式，可以让你的内在声音发生改变。

要做到这一点，需要一定的投入，包括虔诚、内在体验等等。但从声音的角度来说，一个重要的步骤是：你开始像听外界声音一样去“听”自己的声音，而不是因为它属于你而产生执着。

大多数人其实并不在“聆听”，他们只是“听见”。声音撞击耳膜，他们就听见了，但并没有真正去听。

如果你真正去聆听，就会发现声音与形态是相连的。这在瑜伽中被称为“Ritambara”——不仅是揭示存在的不同层面，也是在你自身内部不断建立声音与形态之间的联系。

这种能力既可以带来极大的提升，也可能带来“解构”。当你建立这种连接时，你自身的“形态感”可能会变得不稳定，甚至变得模糊。如果没有足够的修行基础，这种感知可能会对身体产生一定的风险。

这也是为什么修行者常常会选择安静的环境，因为在尚未完全掌握这种能力之前，过强的感知可能会带来不稳定甚至危险。

因为当声音与形态连接时，有些东西会被消融或解构。如果没有足够的稳定性来承载这种变化，人的系统可能会被扰乱。

所以，不要急着去听鸟在说什么。要么听我说，要么如果做不到，至少先听听你自己那“甜美”的声音。

10.5. Can Animals Get Enlightened?

有人问：罗摩那·马哈希（Ramana Maharshi）是如何让一头牛和一只乌鸦获得解脱的？他怎么可能把它们从业力中释放出来？

关于这个问题——当我去到提鲁瓦纳马莱（Thiruvannamalai）时，人们告诉我这些事情。我当时的反应是：你们现在连让一个人真正成长都这么困难，还在谈让动物解脱？

当我看到那里竟然为这些动物建了三摩地时，我觉得如果这是真的，那将是非常不可思议的事情。因为在我看来，这是不可能的。

除非这个动物本身是由人类转世而来，否则任何人都不可能让动物获得觉悟。也就是说，这个存在曾经经历过人类形态，只是因为某种原因，这一世呈现为动物。

只有在这种情况下，才有可能——把它带回它曾经的人类本性，在动物身体中唤回那种人类的意识，从而帮助它脱离这种状态。

但如果只是一个普通的动物，是不可能让它觉悟的，因为它本身缺乏那种基本的意识品质。人类所具备的那种觉知，在动物身上是没有的。

所以只能通过把它“回退”到人类层面，才有可能实现解脱。也就是说，它不是从动物层面被释放，而是从人类层面被释放。

后来我们看到一些关于罗摩那的资料，也印证了这一点——这也是唯一可能的方式。

设想一下，如果你现在不是人类，而是以另一种形态存在，那么在这种意识层级下，你是不可能获得任何灵性上的提升，也无法从这个层面获得解脱。

但如果你有一个人类的前世，那么我可以把你带回那个层面，从那个层面让你获得解脱。

也就是说，在体验上把你带回你的人类状态——尽管你现在还是动物的身体。

只有在人类层面，这件事情才可能发生，否则不可能。

每一个人都具备这种可能性，不在于他是否发展了，而在于这种可能性本来就存在。

也许这一世你是以动物形态存在，但你对某个人产生了深深的爱，被他吸引。你可能是一头牛，但你就是被这个人吸引。

而这个人出于他的慈悲，做了他能做的事情，也许因此事情变得简单了。

有时候，一些很小的业力，会在你生命中变成很大的障碍。比如说“食物”。

也许你前一世是一个瑜伽士，做了很多修行，但在“食物”这件事上始终执着，一直压抑自己，对食物的渴望没有真正消除。

那么这一点就会成为残留的业力。

如果这个人再次以人类出生，那么在人类成长过程中，会有很多新的纠缠和复杂性。

但如果他只剩下“食物”这一项业力，那么他可能不会再选择复杂的人类形态，而是以一种更简单的生命形式存在，比如一头猪。

这样，他只需要满足“吃”这一件事情。动物不会像人类那样不断积累新的业力，所以它的进化是自然进行的。

通过简单地吃、满足身体，这个关于食物的业力就可以被消解。

因为动物的意识不够复杂，它不会像人类那样主动制造大量业力。

所以，有时候一个存在会选择以动物形态来完成某一个非常具体、非常粗重的业力。

这不是一个有意识的选择，而是这个存在整体状态所决定的。

当这一点业力被完成后，如果没有像罗摩那这样的人存在，它仍然需要再次转世为人类，才能获得解脱。

但如果在那一刻，有像罗摩那这样的人存在，他可以直接帮助这个存在完成解脱。

一种方式是：在动物死亡的那一刻，把这个生命带入自己的身体，在一个瞬间完成释放与消融。

这就像让它短暂地回到人类层面，然后在那个层面完成解脱。

很多瑜伽士都做过这样的事情。

还有一种情况是：一个修行者接近觉悟，但身体即将死亡，还差一点点。

这时，他可以进入另一个人的身体（通常是即将死亡的人），在那个身体中完成最后的过程，然后同时释放那个生命和自己。

但这必须找到合适的对象，否则会被困住。

这些事情并不常见，但确实存在。

业力在最高层面并不是束缚，它只是一些需要完成的过程。

一个觉悟的人可以有意识地“创造业力”，只是为了继续停留在身体中，去完成某些事情。

就像船抛下锚——你是主动让自己停下来，所以随时也可以收回锚离开。

罗摩那本身已经是自由的，他没有业力问题。

但那头牛——其实是一个以动物形态存在的人类——是无法以动物身份获得解脱的，它本来需要再一次人类转世。

但出于慈悲，他可以让这个存在在一瞬间“借用”他的身体，回到人类层面，然后直接解脱。

这就是所谓的解脱发生的方式。

10.6. Do the Enlightened Ones Do Sadhana?

我的问题是：开悟是终点吗？还是说开悟之后还需要继续修行？

你看，即便是像佛陀这样的人，对他来说，打坐本身也许并不是“必须”的。就像 J.K. 常说的那样——不需要冥想，因为我始终是觉知的。这在某种程度上是对的。

但即便如此，佛陀依然会打坐。不是因为他的觉知不够，也不是比谁差，可能与他们一样，甚至更好，绝不会更差。但他仍然会冥想，因为只要你还带着身体存在，就始终有可能在某些时刻从觉知中滑落。

还有一点，如果我只是待在自己的房间里，我其实不需要冥想，不需要做任何练习，我可以 просто坐着，什么都不做，甚至停止呼吸法、体式，一切都可以停掉，对我来说并没有意义。

但如果我在外面活动，我通常会坚持做这些练习，因为外界的活动总有可能让人卷入其中，从而暂时失去觉知。不是说你会失去觉悟，而是在某些短暂的时间里，你可能会失去觉知。

还有一个原因是：如果一个人承担了传授知识的责任，那么他必须保持与修行的连接。否则，他要么开始用一种模糊的方式说话，要么干脆不说话，这样他就无法成为一个有用的老师。

佛陀承担了一个使命——在他的一生中，让成千上万的人走向觉悟。当一个人承担这样的使命时，他就必须保持与修行的联系。否则，他可能本身很有觉知，在他的存在中，人们也会受到触动，但他无法教会别人如何去修行。

所以他保持练习。

就像我们在教的那些简单呼吸法，对我来说其实并不是必须的。我完全可以做另一套完全不同的练习。但我仍然坚持去做，因为我在教学。我不想只是凭记忆去教，而是希望在当下有真实的体验。

比如“虚空冥想”（shunyam），我并不一定非要每天在饭前做这15分钟，但我仍然会确保自己去做，因为我要教这个练习。如果不这样，我可能会把这个练习教得过头，把人带到他们还没有准备好的地方。

所以，当一个人承担起传递这件事的责任时，他必须对很多事情保持觉察和负责。

其实，很容易就可以放下一切，跑到山里去，什么都不管。这真的很容易，而且有时候也很有诱惑力。

我曾经也是这样，把所有事情都放下了——建设、管理、金钱、去银行，这些曾经是我每天的生活内容，我都丢下了。

但现在，这些事情又回来了：建设、管理、账务、各种事务……这些我曾经不想再碰的东西，现在又回到了我的生活中，就像我又重新背起了那个包。

这不是业力，而是选择。

即便现在，也没有任何强迫。我随时可以把一切交给别人。你做得好，它就发展；你做得不好，它就衰落。这与我个人没有关系。

对我来说，这些事情本身毫无意义。无论这个地方兴盛还是衰落，对我个人没有影响。但如果它发展起来了，那就会成为一个长期存在的地方，即使我们离开之后，这里仍然会绽放出很多“花”。

这样的机会是很难得的。很多觉悟者来过又离开了，但很少有人有机会让这么多“花”同时绽放。大多数只是孤独的一朵花。

这不会决定我的生命，但会影响我们现在正在做的事情。所以，既然有这个机会，就去做吧。

反正这一生是最后一次旅程了，那为什么不尽情去做、去体验呢？

其实，这一切并不复杂。它本来非常简单。但要真正理解这种简单，人却往往需要经历一个复杂的过程，这是很遗憾的。

禅宗的核心就是：直接抛开复杂，直达简单。但这需要极大的耐心。

在禅宗里，师父可能会让你等上十年、十二年，甚至更久，只是做一些日常事情，比如洗碗、做饭，而不谈任何“灵性”。如果你没有耐心，就不可能进入禅。

关键在于：既没有急迫感，又能在每一个行动中保持完全的专注与真诚。

如果没有急迫，人容易松懈；如果有急迫，又只能维持一段时间。要做到既不急迫，又始终清醒警觉——一旦达到这种状态，只需要一个瞬间。

不过，对于现代人的心智来说，这样的方法已经很遥远了。就算让一个现代人等一百年，他也未必能成为一个禅者。你打他一棒也没用，他只会第二天拿着一根棍子回来。

当一个人真正把自己的意志交给了老师，达到一定的觉知水平时，也许轻轻一击就能带来转变。但对于一个总是在思考、计算的人来说，这些方法是行不通的。

所以我们采用的是一种更“科学”的方式。看起来可能慢一点，但其实并不慢。

你们在30天里学到的这些呼吸法，如果拿去给真正的瑜伽大师看，他会说这是不可能的，因为通常需要3年、7年甚至12年才能让身体适应这些练习。

而现在，我们在这么短的时间里就进行了这么多练习，但你们仍然是正常的。

接下来几天，我们会进入一个新的过程。如果你愿意，你会体验到完全不同的东西。

比如你坐在一根柱子旁，看着它，不要幻想，只是专注地看。如果你靠近我时感受到某种能量，那么你也可以在那根柱子上感受到同样的振动、气息，甚至类似的感觉。

你可以试试看。

我们接下来会引导你进入这个过程。但首先，需要把能量提升到一定程度，那样这些感知就会变得很容易。

现在，我们开始做“曼陀罗呼吸法”。

10.7. When Sadhguru Was About to Leave

那是在 1998 年，大约八月的时候，我们和萨古鲁一起踏上了一次喜马拉雅朝圣之旅，同行的大约有两百人。

我们会一起乘火车出行，萨古鲁也和我们一起坐火车。

在火车旅途中，我们会一起唱奉爱歌，玩游戏，打坐，诵唱，那是一段充满活力的时光。

但对我们来说，那也是非常艰难的一年，因为萨古鲁当时正处在奉献奠立谛安林伽的过程中。

而在大约一年半之前，Vijji 进入了大三摩地，这使得整个奉献过程在中途被打断了。

这一切对萨古鲁造成了巨大的消耗。

但萨古鲁非常坚定，谛安林伽必须在这一生中完成奉献。

看着他，谁也想象不到他真正经历着什么，也想象不到这件事对他造成了多大的损耗。

因为他把一切都表现得像是一场轻松而游戏般的过程。

那时我们在瑞诗凯诗，恰好又赶上萨古鲁的生日。

能在那一天陪伴在他身边，对我们所有人来说，都是一种巨大的福分。

萨古鲁带着我们沿着恒河散步，我们和他即兴进行了一场萨桑。

就在那场交流中，他非常随意地提到，为了让谛安林伽得以完成，他甚至可能会离开自己的身体。

这让所有人都非常震惊。

当我们承担起这具身体的束缚时，那并不算什么大日子。真正重要的日子，是我们意识到“这并不是全部”的那一天。

不知为何，世界上许多文化都把生日看得非常重要。

但在这个文化里，一个人在清醒觉知中离开身体的日子，才被视为最重要的时刻。

在印度，大多数圣者并不庆祝生日，我们只纪念他们的三摩地日。

因为挣脱束缚，比进入束缚重要得多。

那是一种更伟大的可能性。

通常我们认为，出生是一种伟大的可能。

是的，确实如此。

但觉察到束缚，并超越它，是一种大得多、大得多的可能。

但我并不想以任何方式降低今天的重要性，因为今天对我来说，是一个非常关键的生日。

还有你们今天早晨的状态，我都不知道该说什么好。

如果我看见一个，我就会看见更多。

接下来的几个月，接下来的六到八个月，将会是……

现在的我，就像一栋没有地基的建筑。

我最根本的能量已经耗尽了，我只是靠别的方式在运作。

我们正在做大量工作，试图重新建立这一切。

我有一种强烈的感觉，我应该还能见到下一个生日。

但如果从工作的角度去看，去想该怎么办，我看不到出路。

不过，我这一生一直都是按“感觉”活着，而不是按“思考”活着。

这取决于很多因素，事情就是这样。

如果一切都在我自己手里，那还没问题。

但现在这项工作掌握在很多人的手里。

这才是真正的问题所在——要平衡几百个人，并把事情做成。

从根本上说，我既不这样看待它，也不希望任何人这样看待它。

生命的价值，不在于一个人活了多久。

几天前有人来问我：“为什么所有瑜伽士都活到一百岁？”

所以，生命的价值，根本不在于一个人活了多久。

就我当初所想、我开始时想做的事而言，我一定会做到，这一点毫无疑问。

我一定会完成它，然后再离开。

我一定会完成。

我们已经把这件事带到了一个谁也无法阻止的阶段。

即使现在有人把我枪杀，我仍然会把它完成。

事情现在就是这样设定好的。

它已经被安置在那样一种层面上——即使现在有人把我射杀，它也会自行完成。

但如今，除了这些之外，我们又开启了许多别的事情，涉及到那么多人。

至于道场，这些那些，我并不在意，它会自己成长。

但我让太多人以如此深的方式卷入了我的生命。

他们当中有很多人，是完完全全与我们在一起的。

对有些人来说，我可能只是……

对有些人来说，我带来的是欢乐；对有些人来说，是朋友；对另一些人来说，是别的什么。

但对有些人来说，我就是一切。

所以，我其实并不担心让拉黛失去依靠。

她会好好的。

但我担心的是，让那么多其他人失去依靠。

我知道，这种事总会发生。

并不是说我不在乎。

如果他召唤你，你就走。

你怎么可以就这样离开呢？

我们希望你和我们在一起。

你们是想让我去触及整个世界，还是怎样？

问题是，看看这个世界，还有那么多事情有待完成。

可人们仍然只在担心：“那我怎么办？那我怎么办？”不是吗？

不管怎样，如果你们把这称作一团火，那么这团火现在还是在有选择地燃烧人，而不是像山火那样蔓延。

如果它真的会像野火一样蔓延，也许我就会活上一百年。

但我并不这样看，因为人们仍然还在斤斤计较。

在努力让自己撑到下一个生日的过程中，我有可能把自己弄残，这也是可能的。

即使真是这样，只要它会像野火一样蔓延，我也愿意留下来。

但我看不到那样的情况，不是吗？

即便在我们的生命里，这件事也仍然只占据一部分，不是全部，不是吗？

所以，我们最好把这个问题抛给自己：为什么？

对我来说，这就是全部。

我会一直燃烧，直到烧尽为止。

它能持续多久，也就取决于此。

如果它还要持续更久，那就必须做很多很多额外的周旋，太多太多的周旋。

我们已经在做了，并不是说我们没有做。

但如果我做太多那样的周旋，你们大多数人都会无法接受。

这一点我也知道。

到那时，如果我做得太过了，你们反而会希望我干脆离开。

10.8. A Dead Monk’s Pain

从巴黎回到黎巴嫩之后，在 BSP 开始前，也就是前一天，我们决定去一个叫“圣人谷”的地方。

他们告诉我，很多基督教修士曾独自在这里的洞穴中生活，他们说这是一个非常特别的地方。在黎巴嫩，人们相信这座山谷充满了强大的能量，也有很特别的水。

于是我们开车前往，从贝鲁特过去差不多要两个小时。路上发生了一些事情。

我们坐在一辆车里，我开着前面那辆，另一辆车本来应该跟着我们，但他们没有跟上，所以我们停下来等他们。

当时我们停车等待。我在开车，你知道，那边是左舵。后座车门打开了，那里坐着另一位冥想者。她打开车门时，我的手正这样放着。那个位置其实放手不太对。她一开门，我的手就卡在那里了。

当时我只是坐着，大家都在说话，我低头一看，发现自己右手的两根手指像是被夹碎了一样，正在流血。我正看着这一幕，这个女孩在关门之前，先把我的手指拨开，然后才把门关上。我对她说：“太感谢了。”

因为我刚刚清楚地看到，我右手的两根手指已经被夹烂了，而左手也正等着被夹。她先把我的手指挪开，然后把门关上了。

可即便如此，我仍然一直看到自己的两根手指被夹碎、在流血。我把这件事告诉了他们，说我刚才看到了这样一幕。然后我们就继续往前开。

又开了大概半小时到四十分钟后，我们需要加油，就去了一个加油站。另一辆车这时也追上了我们。

阿帕娜也在。她本来没有任何理由下车，她原本待在车里。我们都在外面，加完油，正准备上车的时候，她下来了，朝我们走过来。

你知道，那辆车的后备箱门是那种掀背式的，就像那样。像 Maruti 面包车那种，但不是垂直平直的，而是斜着下来的，差不多是那样的角度。

她把手指放在那个位置，结果有人一下把门压了下来，她的手指就被夹住了。而且当时两辆车之间的空间非常窄，她立刻尖叫起来。

那种后备箱门不是直接就能掀开的，得先找到开关在哪里。而要找开关，钥匙还在我手里，你得先插钥匙、通电，不然它打不开……可她已经在拼命尖叫了。

两根手指被重重夹住了。整个过程大概只有十秒，也可能二十秒。我立刻把钥匙插上，有人按下开关，门才打开。

但那时她已经痛得不行了，甚至直接吐了出来，整个人几乎都神志不清了，完全是被剧痛冲垮了。

后来我们在那里待了半小时到一小时，等她缓过来一些，然后继续前行，去了圣人谷。

我们去了那座特别的山谷。大约三百年前，一位法国的圣者，一位法国籍的基督教修士，来到这里，进入这个洞穴，就一直住在那里。

现在那里已经被做成了一处纪念地，他们在洞穴前面建了一座建筑。所以一部分还是洞穴，另一部分则是后来建起来的房子。那地方非常美。

于是我们走进那个洞穴，他们依旧尽量保持着他当年生活时的样子：几块破布之类的，就那样陈设着。

可那个地方有太多太多的痛苦了，那种痛苦一下子就抓住了我，我根本无法继续待在那里。

我的眼睛一下变得通红，红得像在流血一样。我根本待不住。

胸口、肺部的位置，充满了剧烈的痛苦。

他们都知道，不知为什么，这个地方一下子击中了我。我走进去，唱了一点什么，他们都坐下来冥想。

我没有再去那栋建筑的其他部分，那里像个博物馆，讲述着他的生平等等。我没有进去看，我只是出来，躺在外面。

有一件事很清楚：这个人对灵性过程有着极其强烈的渴望，却没有任何指引。他是如此真诚地想要得到，却因为无法实现而在自己体内制造了巨大的痛苦。

后来他们过来时，我说我胸口非常痛，我不知道为什么。

之后他们去了博物馆，看了里面的介绍，然后回来告诉我：上面写着，他生命最后的几年得了肺结核。和他在一起的另外两个人已经无法继续陪着他，于是把他安置在这个洞穴里，自己远离了他。

所以他就那样一个人待在那里，带着肺结核，带着那份强烈的渴望——想体验，想知道，却没有人帮助他，没有人可以依靠，也无处可去。

身体已经毁坏了，他哪里也去不了。这个人经历了巨大的痛苦，而那份痛苦至今仍然活在那个地方，强烈地留存在那里。

我真的承受不了这些。这让我想起了我生命中的很多事情。

啊，那种饥渴，或者说那种痛苦，是不一样的。

所以今天，你们有一个地方，有必要的支持，也有一个真正从里到外了解你的人，知道你需要走的每一步。

在你们的人生中的某个阶段，你们所有人都会进入长期的萨达纳修行。我不希望你们在那些阶段里白白浪费时间，因为那些日子会是你们生命中最重要的时期。

谢谢。

10.9. Being relentless

合十，萨古鲁。

您曾讲过要“坚持不懈”。

您说过，人必须坚持不懈；但同时，如果你偏离了方向却依然一味地坚持，最后可能会去到完全不同的地方。

所以有时候我会觉得自己遭遇了挫折，犯了错误，也不确定自己是否还朝着正确的方向前进。

那种时候，我就会犹豫，不知道还该不该这样坚持下去。

所以，这样的犹豫是明智的吗？我该怎么判断，在那样的时刻到底该不该继续坚持？还是说，有时候稍微松一脚油门也是可以的？

你看，如果我现在坐在这里，开始想：我能找出多少个完全合乎逻辑的理由，让自己明天早上不起床，不去做我该做的事——

我现在就能坐在这里，编出一百个理由来。

你现在只有一两个理由。

是的，我现在就能编出一百个看上去完全合理的理由，来说明为什么我根本不必去管明天会发生什么。

而且这些理由都可以说得头头是道。

但如果你向这些理由屈服了，你就完了。

不管发生什么鬼事，都要让轮子继续转起来。

路上会有颠簸，会有低洼，会撞上减速带，也会掉进坑里。

但你还是要让轮子转着，因为一旦动能停了，再让它重新转起来，就是另一回事了。

非常困难。

一旦什么东西停下来了，再想把它重新启动……

明白吗？

这才是你该如何理解“坚持不懈”。

你觉得“relent”这个词是什么意思？

嗯？停止。

所以“relentless”就是说：不管发生什么，你都不停下。

你撞上石头了，掉进坑里了，这事发生了，那事发生了，你受伤了，

也许连一只手臂都掉了，但你还是不停。

这才叫坚持不懈。因为一旦失去了动能，

再把它重新提起来，几乎就像重新开始新的一生一样，

不只是灵性过程，

几乎所有事情都是这样。

所以，“relent”和“relentless”的意思，你去字典里查一查，然后照那个意思去做。

不要给自己找理由，因为那些理由全都是你脑子里编出来的。

存在本身并没有什么理由。

“理由”只是人类的一种消遣，同时也是一种束缚。

其他生命有哪一个是靠“理由”在运作的吗？不是吗？喂？

这里没有任何生命是靠“理由”在运作的。

这是人类拿来和造化玩跳房子的一种娱乐。

你知道跳房子吧？在美国你们玩跳房子吗？玩？不玩？嗯？

现在还玩吗？

所以，你就是喜欢跳来跳去，然后以为自己在做什么了不起的事。

不是，不是。你是在试图把某种根本没有形状、没有大小、没有形式的东西，塞进你自己的一个盒子里，

因为你想拥有它、包装它，也许还想把它寄给别人。

事情不是这么运作的。

所以，“坚持不懈”，请你去查它真正的意思，不是按你自己的想法去理解。

去问问谷歌小姐，“relentless”是什么意思，然后就照着那个去做。

别找这种借口。

如果你需要帮忙，我可以给你一千个理由，说明我们为什么不该做这件事。

那我今年要不要退休？看到了吗？

看看他们是怎么替我决定人生的。

如果我们遇到了一些颠簸，感觉自己稍微偏离了一点，

那我们该怎么纠正方向，然后继续前进？

稍微放慢一点，怎么做呢？

“放慢一点”是什么意思？你是说少呼吸几口吗？

如果你能做到，那很好。

放慢下来——对，我觉得这是个好主意。这是个新主意，我接受了。

少吃一点。

把你每分钟呼吸的次数降下来。嗯？

把你每分钟思考的次数降下来。

这会产生奇妙的效果。

放慢下来，对，这是个好主意。

但你想放慢的却是你的修行。

你把不该慢的东西慢下来了。

把吃饭慢下来，把呼吸慢下来，把那些愚蠢的念头慢下来。

哇，那就有用了。

或者你只要调慢呼吸，就够了。

把呼吸放慢，奇迹般地就会起作用。

好主意。我以前倒没这么想过。

你撞上什么坑了？都是你自己编出来的。

你在自己脑子里制造垃圾，然后以为自己撞上了障碍，以为生活在亏待你。

不，没有谁在亏待你，只是别人都在做他们想做的事。

是你自己在崩溃。

如果你明白，发疯的是你自己，那你就能修正它。

哦，这听起来很残酷，他一点慈悲都没有，也不知道作为女人我有怎样的情绪——我知道。

男人、女人，我都很清楚。

只是你并不知道什么叫做人，这才是唯一的问题。

你怎么想，你就会怎么感受。

而你怎么想、怎么感受，也正是你以为自己是什么的依据。

我说得对吗？

刚才我们还在说：改变你的头脑更容易，还是改变你的身体更容易？

头脑。哦，你知道这一点。

那改变你的头脑更容易，还是改变这个世界更容易？

那就请去改变这个，不是吗？

你想让世界改变，这件事我们也在做。

但我们知道，世界需要时间才会屈服。

只有愿意的人，我们才能让他们顺势而行；不愿意的人……

你愿意吗？那你就只需要顺势而行。

你说改变头脑很容易，那就请去做。

此刻是痛苦还是喜悦，只取决于你愿不愿意，不是吗？

喂？

这就是我所说的：一个过程已经变成了一个产品。

它不是死的东西，它本来是个活生生的过程。

不管你周围发生了什么鬼事，你都应该好好的。

你看，这个星球上有各种各样痛苦的生物。

其中很多人，身体上真的被困在某些境况里——你知道，有些人就是会把别人的生存变得极其艰难。

这不只是发生在战争区、饥荒区，很多家庭里也是这样。

他们会让你活得很艰难。

不只是辱骂你、对你说些什么，不只是那样。

而是实实在在地让你在身体层面很难受。他们就是会这样做。

很多很多家庭都会这样。

但你们两个并不在那样的地方。

你们是在一个没有人碰你们的地方。喂？

是还是不是？我们在静修院里对待女性好吗？喂？

尊重地、善意地对待，是吗？

事实上，如果你看看整个静修院，百分之七十的重要职位都是由女性担任的。

不是因为我们对女性有偏袒，特地给她们什么。

是她们自己赢得的。就只是凭借责任感和投入。

我们并没有区别对待男女。

我们是根据每个人的投入、责任和做事能力来对待所有人的。

所以外面并没有谁在折腾你。

是你想拿针扎自己一下。

然后你就以为自己撞上了颠簸，掉进了坑里。

不，你什么也没撞上。你只是过腻了安稳。

你想要一点麻烦，而你会得到的。

你若去寻，麻烦一定会来。

你知道有一本书叫《别打磨你的无知，它会发光》。

是的，它会发光。

所以请你把这一点搞清楚。

如果人们想要痛苦，每个人都能找出一千个理由。

你以为只有你有吗？每个人都有。

要不要我把我的问题告诉你们？

如果我把我所有的问题都告诉你们，你们会彻底崩溃。

每天都有那么多问题。

我们周围的情况，总是会以各种不同的方式发生。

我们只是尽自己最大的努力把事情做好，仅此而已。

这是不是最好的？不，我们只是在尽力而为。

也就这样了。

但现在你觉得，自己有权利痛苦。

好啊，我们给你这个权利，有什么问题？

然后接下来你就会说：我也有权利让别人痛苦。

那我们就会把你压下去。

因为痛苦的人总觉得自己有权利传播痛苦。

总是这样。

别以为你不会这样做——你已经在这么做了。

当你痛苦的时候，你总会以某种方式想让身边的人也痛苦。

因为你觉得这是你的基本权利。

“这种事发生在我身上了，怎么能只让我一个人承受？”

关别人什么事？难道我的手伸进你裤子里了吗？

在这里什么都没发生，根本没有。

在这里，大家也都放过你，让你安安静静待着。

还尊重你的灵性状态。

就连蚂蚁都不咬你。看看这片森林，我都失望了。

别说眼镜王蛇了。

连蚂蚁都没有，蜜蜂也没有，蚊子也没有，没有谁咬你。

它们都在尊重你的灵性能量场，不来打扰你。

可就在这样的能量场里，你却还是把自己搞得一团糟、痛苦不堪。

然后你还觉得自己有理由？没有。

乔达摩说的是“愚人”；但我活在二十一世纪，我可以说你是个白痴，或者疯子。

因为二十五个世纪过去了，我难道不该比他更严厉一点吗？

喂，我有这个权利，不是吗？

喂，喂。

两千五百年前，他都可以把整个世界称作愚人，

几乎每一部经里都在说：愚人会这样想，愚人会这样做，愚人会这样说。

那我为什么不能说：白痴或者疯子会这样想、这样做呢？

你明白重点了吗？

这一次别把它搞砸了。

这不会再来了。我能说的就这些了。除此之外，也没什么可说的。

走吧。

Technology of Ecstasy

Becoming Bliss

有个富人去世了，邻居问商卡兰·皮莱：“他留下了什么？”商卡兰·皮莱笑着说：“全部都留下了。每一分钱，每一件饰物，每一样小东西，全都留下了。”所以，我们所积攒的一切，最终都不会有什么真正的意义。唯一重要的是，我们如何滋养内在的这段生命。我们在自己内在，把这条生命塑造成了什么样子？

当你以生命为中心时，你会突然发现，欲望和执著都没那么重要了。愤怒没有了，仇恨也没有了，不是因为我们刻意反对它们，而是根本没时间。因为一旦你意识到自己的存在是如此珍贵，就不会再把时间浪费在别的东西上。变得愉悦、充满爱、充满喜悦，会成为一种自然结果。只有当这条生命真正绽放时，才会有解脱。如果这条生命、这份人性能满溢出来，神性自然会来寻找你。你不必抬头去向任何神祈祷，也不必去追逐祂。追着神跑可不是什么好事。

如果你的人性满溢，如果这条生命绽放到极致，它就一定会到来，必然会到来。

为什么大多数人，连在生活中体会一点平和与喜悦都如此艰难？为什么大多数人无法把它建立成自己的一种内在品质？我知道，人们说过太多哲学了，但我们从技术层面来看一看，这么简单的事情，为什么做不到。

人生中的一切体验，是怎样进入我们的？当你呼吸到清凉的空气时，它是怎样触及你的？你是怎么知道的？当你摸到清凉的东西，闻到令人愉快的气味，吃到好吃的东西，看到美好的事物，听到悦耳的声音，本质上，首先它触碰的是你的感官知觉。然后几乎在瞬间，神经系统把它传递到大脑，进而制造出愉快或不愉快的体验。

而这种愉快或不愉快的体验，并不完全取决于外在刺激。当然，外在刺激有一部分作用，但它同样取决于你当下的状态。如果你正处在挫败、烦乱的情绪中，这时有人给你放很好听的音乐——我是说，真的很好听的音乐——它反而会让你更加愤怒。所以，愉快的音乐并不总是愉快的。你必须已经准备好了，至少在那个当下，你得准备好了。换个时候，别人再给你放多么美妙的音乐，也未必有用。

所以我们必须明白，这里面有两个方面。一个是刺激本身的性质，另一个是我们此刻是什么状态。也就是说，我们内在有什么印记，有什么业的成分，有什么业力的物质。此刻，如果我的业表现为挫败感，你想对我做些愉快的事情，我都可能把你的眼珠挠出来。所以这并不完全在于刺激本身，其中还有业力的成分。

当一切条件配合得好，愉快就会发生。你看到了清晨的日出，不再是“哦，天哪，又是新的一天”，而是感到“哇，真美”。那就很不错。

因为外在刺激一旦接触感官，神经层面的传导几乎是瞬间完成的，很快就产生作用。但在你的神经系统之外，还有另一套系统，叫做“能量鞘”，也就是生命能量系统。它同样复杂，甚至可能比神经系统更复杂，只不过它的运作速度要慢得多。我会说，至少比神经系统慢一百倍，甚至更多。

如果你能够停留在某种愉快的体验上，比如你看到日出，神经系统产生了愉悦感，你觉得“哇”。但多数人不会停留在这种愉快上，他们的注意力马上就跳来跳去。如果你能够在这份愉快上停留足够长的时间，那么这种愉快就会开始穿过你的能量系统。

一旦愉快扫过了整个生命能量系统，那么无论它表现为爱、喜悦还是极乐，它都会成为你的品质。不是你“正在感到极乐”，而是你本身就是极乐。因为这已经成了贯穿你整个系统的生命品质。你只是坐在这里，就是极乐。不是“我现在看着日出，所以我很极乐”，那只是神经层面的事情。如果生命能量本身变得愉快，那么极乐就是你的天性。

大多数人什么也抓不住。所以，如果你能抓住某种神经层面的愉快——我只是因为英语里缺乏准确术语，才这样区分——比如你看着日出，有一瞬间觉得特别美好，那一刻只是神经上的愉快，或者说感官上的愉快。要让它进入你的生命能量，成为其中的一部分，你必须稳住它，停留在那种体验里。因为能量系统的传导速度至少比神经冲动慢一百倍。我不是说慢百分之一百，而是慢一百倍。

所以，如果神经系统需要一秒，那能量系统可能就需要一百秒，甚至更久。

因此，如果你能停留在任何一种体验上，通常来说，只要你能停留二十四分钟——任何甜美的体验，不管是味觉、嗅觉、视觉还是听觉——你能回想一下吗？你这一生中，有没有一次把某种美好的体验持续保持了二十四分钟？不是二十四小时，只是二十四分钟。

如果你能这样做，那么神经系统的愉快一旦沉入更深的生命能量系统，安然地坐在那里、充满极乐，就会成为一种自然状态。这本身是目标吗？不是。

那么目标又是什么？是不是又多了一件事要做？不是。极乐并不是你要去“做”的事情，它本来就是你的天性。如果你能稳住某种感官体验，并停留其中，它就会变成你的内在品质。并不是说你要去制造极乐。

那么，要想让它稳住，我们该做什么？比如你吃下第一口食物，饥饿开始一点点得到满足，身体里会有一种愉悦感在扩散。如果你真的很饿，或者真的很渴，喝下一杯水时，不只是口中的清凉，整个存在都会感觉舒畅。那时，你只需要停留在这份愉快里。不是停留在“肚子饱了”或者“口渴消失了”这件事上，而是停留在那份愉快的体验上。因为体验是从内部产生的。

体验不是由头脑制造的。头脑只是做出选择，但头脑并不能制造体验。比如你看着一个人，头脑觉得：“哦，这个人真讨厌。”于是你选择了一种不愉快的体验。但体验本身，是从你内在产生的。你再看另一个人，头脑觉得：“哦，她真美好。”于是头脑选择了一种愉快的体验。但头脑并不创造体验。真正创造体验的是你内在的某种东西，也就是你所谓的“我自己”，或者我们所说的“生命”。

你所谓的头脑，某种意义上就像一面镜子。它未必是一面平整的镜子，可能已经严重扭曲了，但它依然是一面镜子。它把世界映照给你。你为什么能看到世界？因为世界被映射在你的头脑里，所以你才看见。不管你看到的是正常的、扭曲的，还是颠倒的，那另当别论。

但是，你之所以能看见世界，是因为它被映在你的头脑里。可在这面“镜子”里，从来没有真正映出你自己。我说的不是你的身体，也不是你的心理。你可以坐下来思考自己的想法、情绪，但你无法思考“自我”本身。你的存在无法被思考，它只能被体验。

可现在，头脑正沉浸在一种五光十色的幻觉式体验里：看见别人、下结论、作判断、看见世界、种种事情，还有互联网，太多太多东西。头脑在映照这一切，但对“我”的体验却没有。对这条生命本身的体验，也没有。

但事实上，对你来说，此刻在这个存在中最重要的事情，就是“你在这里”，不是吗？否则，宇宙存不存在，又和你有什么关系？

真正认识生命，不是通过食物，不是通过饮料，不是通过爱情，不是通过快乐。认识生命的唯一方式，就是到镜子的另一边去。在镜子的这一边，你只能看到戏剧，看不到生命的本质。

所以无论是什么体验，当你喝水时，体验是什么？是清凉，是微风般的舒适。注意，是体验，不只是感觉。这里有两个层面。凉风吹来，“啊，真舒服”，这是感觉层面的愉悦。所以所有快乐才被称为感官快乐，因为这是感官的愉悦。但那并不是最根本的。因为感官依然只是做出选择，它们并不创造体验。真正发生的是“愉快”。

至于凉风的触感，放在一边，那也可以享受，没有问题。但更重要的是，那一刻发生的“愉快”。只要停留在那份愉快上。慢慢地，你就会走向镜子的另一边，尤其是在一天中的某些时刻。

你是时间的产物。所谓“交界时刻”，就是现在这样的某个时段，我们刚刚正在穿越它。在这个时候，只要选择一件能让你内在生起愉快的事情，或者喝一杯水，或者深深吸一口气。如果平常一口空气还不足以让你感到愉快，那就先憋一会儿，再吸气。你会发现，那会是一种极其愉快的体验。对吗？当然，你也可以请朋友帮忙。

如果你憋气一会儿，再吸一口气，那感觉会非常棒。至于身体上的触感和那种缓解感，把它们放在一边。只抓住“愉快的体验”本身。希望你明白我在说什么，因为语言能做到的也只有这么多。

现在，当你喝下一杯水时，口渴在被解除，喉咙感觉舒服，身体里有清凉在扩散。但不是这些。超越这些之外，还有一种愉快的体验。试着停留在那份体验上。如果你学会停留在那里，你会发现，现在你们大多数人连两三秒都待不住。很快念头又来了：“好，下一杯水什么时候来？”

不要有思想，也不要有情绪，只是停留在某种体验带来的愉快中，不管是微风、呼吸、水、食物，还是别的什么。如果你能这样停留，慢慢地你就在移向镜子的另一边。尤其是在“交界时刻”更是如此。

而对你来说，最重要的交界时刻，就是你将要入睡的那一刻，以及你刚刚醒来的那一刻。“交界时刻”指的是过渡期，是时间的门槛。从这一边到那一边，正在发生转换，中间会有一丝缝隙。我们就是要利用这个缝隙。当那里出现了一点点断开、一点点空间时，你就有机会超越过去。

所以，一天当中有四个这样的时段。而对你自身这个系统、这副身体来说，最重要的两个时段就是：你快要睡着时，和你刚刚醒来时。

清晨，你正在醒来，但还没有完全醒透。这个时候你必须看见，因为在“醒来”这件事里本身带着一种愉快。可如果你一醒来就在想：“又要做苏利亚克里亚了……又是新的一天。”那就错过了。不是“又一天”，而是“多了一天生命”。

所以，当你醒来时，身体重新活过来的过程中，会有一种愉快在其中扩散。如果你在那个醒来的当下，停留在这份愉快里，那么你整整一天，头脑都会浸润在愉快之中，并且它会对你做出愉快的事情。

同样地，睡觉时也如此。当你快睡着的时候，就是那几个瞬间——你几乎已经睡着了，但还保留着一点点清醒——在那份休息感里，会有一种愉快在身体中扩散。这比醒来时更难觉察，因为这是一个反向过程。当身体开始休息时，会有一种愉快出现。

但同时，整个系统里也会生起一种——我只能勉强这样说——某种麻木感。相比醒来的时刻，要觉察睡去的这个时刻困难得多。因为在醒来的时刻，生命力本身更鲜明；而在入睡的时刻，则需要更多一点的努力。

Point of Ecstasy

在这种医学的生理体系之外，还有一整套瑜伽的生理体系。

按照瑜伽生理学来说，我并没有专门研究过它，但我还是会谈一谈，因为这是我亲身具备和体验到的东西。

如今，瑜伽生理学中的一个方面，某种程度上正得到现代神经科学家的支持或佐证，那就是松果体。你知道的，大脑里的松果体。所以，它一直被视为“阿耆那”，而今天人们也在说，松果体的分泌会极大地控制和调节一个人的情绪与体验。

所以，如果你的松果体分泌非常稳定，如果它分泌得足够，取决于它的活跃程度，那么让自己保持愉悦的状态并不是什么问题。

另外，还有一件鲜为人知、在现代医学里尚未真正涉及的事情，那就是大脑中还有另一个部分，是瑜伽生理学所认可的。我一直让它在自己体内保持良好运作，它被称为“Bindu”。

Bindu 这个词再次意味着“最微小的一点”，也就是不能再分割的点。

所以，世界上很多很多文化都认知到了大脑中这个 Bindu 的存在。

Bindu 的位置在这里：如果你以耳孔为参照，把这里看作一条垂直线，再画一条四十五度的线，它会落在你后脑勺的某个位置。

那个点就是 Bindu。而世界上很多文化都明白，这个点应当始终被保护起来。

在印度，印度教徒会在这里留一撮头发，以便保护它。

而在其他一些文化里，人们秃头了，于是他们开始在那个区域戴小帽子，或者盖上一块布之类的东西。是吧？无论你走到世界哪个地方，你都会看到，至少当他们在进行某种他们认为是灵性的活动时，他们会希望把自己的 Bindu 盖住。

所以，这不是我凭空编造出来的。世界各地，在某个时候，总有人意识到过这一点，也许也有人谈论过它。我并不知道他们具体说了什么，但我注意到人们一直在做这些事。总之，在某个地方，这种觉知一直都在：那个部位需要被保护，也需要被激活。

在印度教的生活方式中，婆罗门给男孩做入门仪式时，会把头上其他部分的头发剃掉，只留下那里的一撮头发。每次在他修习之前，他都会抓住那撮头发，拧一拧，拉一拉，在绑起来之前，先在那个点上制造足够的压力。你知道这个吗？如今这些都消失了，但过去他本来就该这样做。每天，他都应该抓住那撮头发，拉一拉。

在开始修习之前，他每天都把它往上拉，然后紧紧扎起来。起初会疼。过一段时间之后，随着他的修习不断提升，这会在他体内带来一种极其深刻的狂喜感。因为大脑中的 Bindu 是一个很小的点，周围环绕着某种分泌物。

因为它太小了，我不知道脑外科医生什么时候才会发现它。即便他们发现了，也可能因为它太小而忽略掉它。但现在人类第一次在大规模地绘制大脑图谱，所以他们也有可能会注意到它。

不过，如果你对自己的系统给予某种程度的关注，它始终都在那里。不要去想象那些东西。但现在发生的、为什么有人尖叫、喊叫，是因为里面那只“酒杯”稍微倾斜了一点。

他们还没有学会怎么从里面喝，怎么轻轻地啜饮。

如果你给一个孩子一杯满满的水，或者别的什么东西，他喝的时候会洒得到处都是。

他们现在就是这个样子。杯子已经倾斜了，他们还不知道怎样轻柔地啜饮。

偶尔他们会猛吸一口，除此之外，事情就是这样在发生。如果他们慢慢做必要的萨达纳，过一段时间之后，他们就能够有意识地从中饮用。一旦他们能有意识地从中饮用，身体里的每一个细胞、你生命中的每一个时刻，都会充满狂喜。

但 Bindu 有两面。

因为 Bindu 还有另一面，那一面也有一种分泌物，而那是有毒的。

所以，如果你把杯子的另一边倾斜了，毒就会在整个系统里扩散。

当我说“毒”的时候，不是说像你喝下去的毒药那样。它会以一种方式在系统里扩散，让你无缘无故地痛苦。

很多人就是这样把自己搞成那样的。你可以把它叫作抑郁。没有任何理由，就是毫无缘由地痛苦，因为你把杯子倾向了错误的一边，是通过不恰当的生活方式把它弄成这样的。也许你该给自己买顶帽子。

世界上那些意识到这一层面文化的地方，有很多很多文化都意识到了这一点。有些人戴帽子，有些人留发髻，有些人用其他方式去照顾这个部位。你总会注意到，在那些文化中，心理失衡的比例低得惊人，一直都是这样。

所以，渴望某样东西是一回事，创造某样东西、显化生命的某个面向，则是另一回事。

无论你在生命中做什么，你的追求究竟是什么？你是在追求金钱、财富、权力，还是上帝，还是开悟？你真正寻求的是什么？

你寻求的是自己内在一种终极的幸福感，不是吗？

每个人都相信，自己正在追逐的东西会把这种感觉带给自己。但本质上，你所寻求的是你内在一种终极的甘甜。

无论你是不小心碰到了那个“酒壶”，还是有意识地碰到它，这就是你仅有的选择。

所以，许多简单的过程和方法，并不是为了直接走向那存在于每个人大脑中的甘露，而是为了在你内在建立起必要的基础。这样，当你借由恩典触碰到它时，你不会发疯。

你知道吗，太多的甜美也会让人发疯。真的，会的。除非你坐落在一个稳定的基础之上，否则你会疯掉。

所以你所做的萨达纳，在初始阶段并不是以狂喜为目标，而是以稳定为目标。稳定比狂喜更重要。

如果狂喜先于稳定到来，你就是在走向崩溃。

先稳定，再狂喜，那就太美妙了，非常非常美。

所以，瑜伽体系设计这些修习时，起初一切都以稳定为目标。那些关于狂喜的过程从未被写下来，也从未作为一种教导被传授。

只有在某种存在的临在之中，那些事情才会发生，因为它们非常主观，最好不要被写下来。有些关于密续的书尝试把它写下来，我觉得这是非常不负责任的。

假设你读一本书，前两章讲的是一些让你稳定下来的简单练习，而最后五章讲的是一些让你达到狂喜状态的简单练习，你会做哪一种？

你这不是给自己找麻烦吗？

所以这些东西从来没有被写下来。那些写下来的人，通常都是无知之人，只是做了一些猜测。他们围绕着真实的东西做了一些猜测，然后试图把某些东西写下来。

最好不要有任何朝那个方向去的练习，因为人们不会去追求稳定，人们会去追求狂喜，然后他们就会崩溃。如果你的系统过于狂喜，而你又还没有先打下稳定的基础，你是承载不住它的。

所以，永远不要去渴望那些尚未进入你觉知范围的东西，因为你会渴望错的东西。你只要老老实实做你简单的萨达纳就好了。

这就是为什么传统总是在不断强调：信任，信任，信任。只是因为，如果我们事先把某些事情解释给你听，你自然就会想象错了，然后朝那个方向跑去。

你不用担心那些。你只要做这个呼吸法，这个、这个，就做它，做它，做它，每天做。它自然会产生结果。

如果你不知道其中的关系，我要怎样说服你，相信肮脏的粪肥会变成芬芳的花朵？我要怎样说服你？你会相信吗？

如果你不知道这种关系，不知道植物是怎样生长的，如果我给你看一团污秽，再给你看一朵美丽的花，然后告诉你这两样东西本质上是同一回事，这个是从那个里面长出来的，你会相信我吗？

你不会相信，对吧？根本没有办法说服你。这需要一种近乎疯狂的信任感。

所以我们通常不会在基础课程中谈这些东西。我们没有讲什么开悟之类的事。我们只会说，你的健康会变好，你会更平和一点，你的人际关系会变得更好——这些事情确实都会发生。

我们在这一点上并没有食言。

因为这不是靠逻辑能推演出来的。这需要对生命做一点点“调整”。

有个男人走进法庭，他是被告。

法官看着他，问：“你有律师吗？”

那人说：“没有，但陪审团里我有几个好朋友。”

事情就是这样。这是一种“调整活儿”。你不可能靠逻辑把这件事算明白。

需要一点点调整。这就是为什么古鲁会出现在图景之中，因为需要一点点调整。

一种不公平的调整。凡是不合逻辑的东西，在你看来不就是不公平吗？

这就是一种有点“不公平”的调整，因为没有这个调整，你就跳不过那根绳子。

你会永远站在这一边。因为没有一点点调整、没有一点点推动、没有一点点展示，你就不会跨过那条线。

Ecstasy of Venom

在泰米尔悉达传统的典籍中，提到一种能够遍布全身、并带来诸多惊人益处的“甘露”。

我想知道，这种甘露存在于身体的什么地方？又该如何加以运用？

所以他问的是……瑜伽士和悉达人都谈到过人体系统中的某种甘露。人的身体里确实有“阿姆利塔”。如果触及它，青春感会立刻在你身上发生，身心安康也会随之而来。更重要的是，你会持续处在一种极乐的状态中。

所以他想知道它在哪里。这里很多人只要一闭上眼睛，极乐的泪水就会自然流下来。这不仅发生在他们的眼睛里，而是身体的每一个细胞都在渗出某种喜悦。若没有你的化学反应配合，极乐就不会发生。事实上，没有身体内部化学反应的配合，任何体验都不可能发生。

所以，被称为“阿姆利塔”的，其实就是这种极乐的化学机制。如今已经有相当多的医学证据表明：如果一个人处于喜悦或极乐之中，他的寿命会延长，健康状况会非常好，身体和头脑的一切都会处于良好状态。相关医学研究和证据已经很多了。虽然他们提供的研究和证据还相当粗浅、幼稚，因为他们总想用物理层面的方式去测量一切，但即便如此，这些证据依然相当充分，无法被忽视。

所以，这已经不再只是某个个体的体验。如果某件事是可以重复发生的，那本身就是相当有力的科学证据。

从这个角度来说，我可以向你展示，我可以在成千上万人、甚至数百万人身上重复这一点——只要他们愿意。对每个人来说，这都能起作用。只要做一些简单的事情，你就能生成一种极乐的化学状态。它在哪里？在身体的某些点上，它的浓度更高；但实际上，它存在于你身体的每一个细胞中。

那天我刚好提到这个，是因为前一天发生了一些事情。有一位医生，算是常规医学出身的医生，不过他已经部分离开了传统西医体系，转而去做各种其他研究。他做了很多东西，什么生物……那个叫什么来着？那些机器叫什么？

嗯？

不是，不是那个，是生物共振之类的，还有很多别的东西，利用声音和各种方法。

所以他想给我做个检查，让我做了各种测试。然后他说，我的细胞年龄只有二十五岁。我在二十五岁时就停止衰老了——当然，这是那个意思。

是的，其他一切也许都在老化，但我的细胞年龄仍然是二十五岁。而且就活动能力而言，我可以跟二十五岁的人保持一样的状态，很多二十五岁的人有时候反而会先撑不住。

这并不是因为我做了什么特别的锻炼。我并不规律运动，也不算身体特别强壮，但我的系统依然能够承受远超常人的活动量。仅仅是因为，当你处在某种特定的体验状态中时，你会突然发现，整个系统会以某种不同的方式运作。

如今，这在化学和医学上都可以被测量，并被确立为一种生理事实。

所以，在人体系统中有一些特定的点，也有一些特定的脉道（nadis），如果你激活它们，你就会进入极乐状态。

瑜伽士有很多方法可以做到。如果你不想通过足够的修行到达那里，而是想立刻到达，嗯？

他们可以让你立刻到达，但问题在于，你能不能停留在那里。停留才是问题，可持续性才是所有地方真正的问题，不是吗？每个人都知道那种强烈的体验，但无法维持，这才是问题所在。

如果你真想知道你的系统是如何运作的，也想知道你的身体里究竟有多少可能性，今天你就该去挨一次蝎子蜇。真的，整个神经系统都会像在搏动一样。尤其是在山里，我们那里有一种棕色的蝎子，如果它蜇到你，它会作用于副交感神经系统，只影响那一部分。你会发现，你的身体像是某种网络，像电线一样。你会非常清楚地感觉到它在你体内被点亮、在流动，就像一张电线网一样。你可以非常清楚地感受到这一点。

瑜伽士会先学着稍微掌控这种痛感，接着它就会转化为极乐。

一旦你知道如何让它变得稍微愉悦一点，你就会突然发现，整个过程会变成一种难以置信的极乐，达到不可思议的强度——来自蝎毒。

这个地区所有的悉达人，都会掌握这个，因为他们看到了生命的另一面。

在泰米尔纳德邦，最好的药就是毒。不是不是不是，我不是那个意思。“最好的药就是毒”并不是说你死了就一切都好了——那是对我们来说，不是对你，不是那个意思。

泰米尔纳德邦最伟大的药物叫“九毒石”（Navapashana）。九种不同的毒，以致命的方式组合在一起，却被视为最伟大的药。

你们最著名的帕拉尼神庙，就是由九毒石制成的。那尊神像就是由九毒石制成的。每天都有成千上万的人去那里“服用”它。

在蒂鲁昌古尔山顶上还有一尊阿尔达纳里神像，那也是九毒石制成的。

还有很多类似的例子。

比如水银。在西方世界，一提到水银，他们立刻就会说“有毒”，别碰它，别用它，他们想把它到处禁掉。可我们使用水银，而且效果非常好。

因为每件事都有它的另一面。如果你知道如何处理那另一面，对某些人来说是死亡的东西，对你来说就会变成生命；对某些人来说是毒药的东西，对你来说就会变成甘露。

你们还没准备好去挨蝎子蜇。明天早上五点半，你们必须出现在修行大厅里，听明白了吗？要么你准备好接受激烈的方法，要么你就慢慢修炼。两者都不做的话，你就只会像一袋土豆，仅此而已。

你的人生里也许会做很多事，但依然没有什么真正深入下去，没有什么真正深入到足以把极乐的泪水带进你的生命。你只会停留在表面、表面、表面。那倒也没什么错，但对于一个人类来说，这还不够。

Disembodied Beings

Wandering Dead

就像在生活中一样，即使给了同样的机会，也不是每个人都会以同样的方式生活。

同样，在死亡中，也不是每个人都会以同样的方式死去。

当我说人们死的方式不同，我不是指有人死于心脏病，有人死于癌症，有人死于车祸，有人上吊而亡。

我说的不是这些。

这些只是死亡的原因，并不是死亡本身。

死亡总需要一个原因。

要么有什么东西坏了，要么时间到了。

所谓时间到了，就是时间耗尽。

所谓东西坏了，你也明白。

有人发生了事故，身体损坏了，这意味着身体已经不再适合生命存在。

生命本身也许仍然充满活力，但身体已经无法承载生命了，因此生命不得不离开。

你的心脏少跳了两下而不是一下，你就死了，这是一种意外。

或者说，这些微生物在周围漂浮，你摄入了错误数量的细菌，它们损伤了身体，你也可能因此死亡。

具体是怎么发生的并不重要。

本质上，只要身体因为某种原因受损，一旦变得不再适合生命维持，就会发生身体的崩溃。

身体一旦崩溃，生命过程就会退出。

我们把这些都称为意外死亡或非自然死亡。

那么什么是自然死亡呢？

所谓自然死亡，是指你所称为“我的生命”，其实是一种由一定信息所控制的能量。

这种信息，用今天的说法可以称为“软件”。

也就是说，一定量的生命能量，承载着一定量的信息。

这两者结合在一起，就构成了你。

你之所以成为某种性格的人，是因为某种类型的信息进入了你。

有人之所以不同，仅仅是因为进入他的信息不同。

这种信息，传统上称为“业力”，或“业力之身”，或“因果之身”，也就是引发生命的根源。

如果用更简单的说法，称为业力或业力之身，它有两个维度，两个基本层面。

一个叫做“积存业”。

这是业力的仓库。

它可以追溯到单细胞生物，甚至追溯到生命从无生命物质演化而来的源头。

所有的信息都在那里。

如果你闭上眼睛，足够觉知地向内看，你就会知道宇宙的本质。

不是因为你用头脑去分析，而是因为这些信息本来就存在于身体的构成之中。

这就是你的“积存业”。

但你不可能拿着整个仓库去做零售生意。

你需要一个“门店”来进行日常使用。

这个用于今生的“零售部分”，叫做“现行业”。

现行业，是为这一生分配的一部分信息。

根据你生命的活跃程度，生命会分配你能承载多少信息。

所谓自然死亡，是当这些信息逐渐耗尽，生命也随之变得衰弱。

如果一个人以这种方式离开，他通常会清楚地知道自己将要死亡。

你会看到他们展现出非凡的智慧，因为他们是在自然死亡。

当信息耗尽，生命慢慢衰退。

这个过程并不痛苦，反而非常美好。

即使你这一生过得并不好，在最后的时刻，也会变得非常平静、清明且富有洞察力。

如果你见过家中自然离世的老人，你会发现，在他们最后的几天里，他们突然变得非常智慧，对周围的一切不再执着。

他们展现出一种一生中从未有过的成熟。

你是否注意过这种情况？有些人就是这样离开的，因为这是自然死亡。

自然死亡并不是坏事，而是一件好事。

对你来说是好事，对他人来说也是好事，因为你是在自然地离开。

不是被迫离开身体，而是自然地离开。

这种方式会带来觉知和必要的洞察，这是一个很好的离开方式。

但如果信息还没有耗尽，比如一个人到了八十岁，还想像青少年一样生活，

那么信息就不会耗尽。

你消耗现行业的速度，取决于你在生活各个阶段之间转换的速度。

如果你已经八十岁，还像青少年一样思考，还想谈恋爱，还想坐在街边看路过的女性，

那些你在十六岁或十八岁该做的事情，如果你始终放不下，

那么你的现行业就不会消耗完。

这样的话，就算你活到一百岁，你仍然不会自然死亡，

因为身体会耗尽，但信息没有耗尽。

如果一个人死去，而他的业力信息还没有完成，

也就是说他的现行业还没有结束，

那么生命仍然有活力，但身体已经不存在了。

这种情况下，就需要为他做一些事情，需要给予帮助。

如果你不这么做，不去做正确的处理，

他就会无谓地徘徊。

这种脱离身体的生命，没有分辨的心智，只会按照自身的倾向行动。

那些尚未消散的业力，会形成某种倾向，引导它朝某些方向移动。

这些方向有很多层面，如果我说得太多，你晚上会开始胡思乱想。

这里我们已经清理过了这个地方。

有些地方是比较危险的。

凡是生命存在，但生命状态非常微弱的地方，

所谓微弱，是指周围支持生命的条件非常少。

可以简单理解为氧气含量较低。

虽然氧气本身不是关键因素，但一切有利于生命的条件都很低。

不是能量层面，而是物理层面上的。

比如说罗望子树。

在寺庙周围，通常会种这种树。

在印度你会听说，鬼都挂在罗望子树上。

为什么是这种树呢？你可以自己去观察。

你去看其他树，晚上会有很多鸟停在那里休息。

但没有鸟会停在罗望子树上。

猴子也不会在那里过夜，虽然白天会去吃果子。

这是因为罗望子树周围的氧气含量，比其他植被明显更低。

正因为没有其他生命在那里停留，加上物理环境中的“生命支持”不足，

对于没有心智的生命来说，这种环境类似于死亡或消散，

因此它们会被吸引过去。

它们也可能被一个瑜伽修行者吸引，

因为他对呼吸有一定的掌控，呼吸频率较低。

练习瑜伽的人会发现，随着修行加深，每分钟的呼吸次数在减少。

这意味着你对周围环境的利用更高效，但在物理层面上，

你的活动比那些一直急促呼吸的人要少。

比如吸烟者，也许也是类似的情况，这还需要验证。

再比如眼镜蛇，这些都是容易吸引这种无形生命的对象。

如果它们靠近瑜伽修行者，没有问题，

修行者会处理这些情况。

如果在罗望子树上，它们就停在那里。

如果在像“静修林伽”这样的地方，也会被处理掉。

眼镜蛇对这种生命也有某种影响。

这也是为什么在文化中，眼镜蛇与生命、轮回之间有某种联系。

因为它长时间屏住呼吸。

它可能每七到九分钟，甚至十二分钟才呼气一次。

正因为如此，这些无形生命会被吸引过去。

本质上你需要明白的是，它们没有分辨的心智，只是随倾向而动。

如果你有某种倾向，某种生命可能会靠近你，

但它们无法伤害你，也无法对你做什么，

因为它们没有意图，也没有心智。

它们只是随风漂动。

你需要明白，并不存在所谓的“鬼”。

你只是一个带着身体的“鬼”。

一个人失去了身体，他会更危险还是更不危险？

更不危险。

因为他失去了心智和身体，比这些活着的人要安全得多。

所以他们不会变得更危险，而是变得更无害。

只是你的头脑会因为恐惧而伤害你自己。

因为人会产生极大的恐惧。

昨天我们带一个在加州出生的人进了森林。

他只走了大约十五分钟，到一个地方。

他四处张望：动物在哪里？大象在哪里？老虎在哪里？

他以为它们都会在那里等着他。

其实并不是这样。

这些所谓的“鬼”，不会来攻击你或对你做什么，它们就像微风一样。

在印度南部，人们称这种力量为“gali”，意思就是空气或微风。

这是一个非常贴切的描述。

在泰米尔语中，有个词叫“aavi”，意思像蒸汽。

这同样非常贴切。

它们就像蒸汽或微风，吹到哪里就去哪里，没有自己的意识。

如果有“鬼”靠近，你轻轻一吹，它们就走了。

真的就是这样。

因为它们没有心智，没有身体，只是随着倾向漂浮。

所以用“空气”或“蒸汽”来形容，是非常准确的。

这件事发生在我大约八岁的时候。

我父亲祖父的姐姐的女儿中，有一个来我们家做客。

她当时大概十八九岁。

她和我姐姐们睡在同一个房间。

她睡觉时把一只手臂搭在我姐姐的脖子上。

无论你怎么努力，都无法把她的手臂移开。

Possessed by a Spirit

这件事发生在我还很小的时候……

这不是第一次，但这是我亲眼见到的一件事。

我父亲的祖父的姐妹，她的女儿中有两个，其中一个来我们家做客。

那时我们住在迈索尔，我大概读三四年级吧，大概八岁左右。

这个女孩当时应该是十七八岁、十八九岁的样子。

他们家一直有很多传闻，说他们家里有附体现象。我们去他们家时，他们会讲家里有鬼在走动，东西被拆来拆去，听到各种奇怪的声音，还能看到一些痕迹，各种各样的事情。

他们甚至给我看过一些东西，让我觉得很不可思议。比如他们睡觉时，会突然被人扇一巴掌，脸上还会留下清晰的手指印。

他们把这些事情告诉我父亲，但我父亲直接当作胡说八道。他是医生，对这些完全不信，一概否定。

几个月后，这个女孩来我们家做客。一天早上突然一阵骚动。

她和我姐姐睡在同一个房间，她睡觉时用一只手这样搂着我姐姐的脖子。

早上七点半、八点左右，我们该去上学了。

不管怎么弄，就是掰不开她的手臂。她其实是个很瘦小的女孩，大概一米五左右，非常瘦弱。

三四个人怎么用力都没用，她就那样睡着。

我姐姐已经醒了，拼命大叫，想起来，但她的手臂像钢铁一样死死卡住。

后来叫来了医院的勤杂工，两名成年男子过来，几乎是要把她的手掰断，但还是掰不开。

他们折腾了一个多小时。

我姐姐吓得一直哭，但就是挣脱不了。

而这个女孩一直在睡觉。

他们往她身上泼水，拍打她想把她叫醒，什么办法都试了，都没用。

我母亲开始哭，不知道会发生什么，整个家里一片混乱。

而我心里却很开心，因为不用去上学了。

只要有个“事故”，就行了。

而这种事情总是让我很好奇。

我在旁边看着，我太小使不上力，但那些成年男人抓着她的肩膀拼命掰她的手肘，就是掰不开。

整个场面一片哭喊和混乱。

后来我母亲进了家里的神龛。在印度，几乎每个家庭都有供奉的地方。

她年轻时就接受过一些修行，每天都会做一些固定的仪式。

她想起一个人，一个有点像瑜伽士又带点神秘学气质的人，是哈奴曼的信徒。

你知道哈奴曼吗？

这个人我也见过。

他原本是个医生，后来放弃行医，变成这样的人。每个星期天早上他会接待人，有几百人排队找他。

我父亲当时是彻底的无神论者，完全不信这些——后来才变得很虔诚。

那时候我父亲大概三四十岁左右。

有一次他的血尿素突然升到很高，根据他的医学知识，他觉得自己只剩一两年可活。

他非常焦虑。我常常偷听他们讲话。

他和我母亲说这些事，我母亲不停地哭，他说孩子还小，要安排好一切。

他以为自己必死无疑。

后来有人建议他去找那个人。

那个人叫马鲁提·拉奥，“马鲁提”就是哈奴曼的意思。

每个星期天都有很多人去见他。

我也去过一次。他身上涂着圣灰，赤着上身坐在那里，给人一种很强的气场。

我当时不理解他是什么，只觉得有点奇怪，但他的气场很有压迫感，很吸引人。

我父亲去找他，说了自己的情况。

那个人说，两周之内我会帮你解决。

他做了一些事情，两周后，我父亲的血检完全恢复正常。

从那以后，我父亲开始对他非常尊敬，虽然不是完全的信徒，但非常敬重。

因为按他的医学认知，那种血尿素水平是必死的。

但没有任何治疗，仅仅通过那个人的一些简单做法，他竟然完全恢复了。

那个人还给了他一个铜制的手环，用铜丝缠绕而成。

他说，如果你感觉不舒服，就把它放在枕头旁边睡觉，就会恢复正常，但只对你有效。

后来因为父亲身体一直很好，这个手环就一直放在供奉室里。

那天这个女孩的事情发生时，什么办法都没用。

我母亲突然想起这个手环，就拿出来，放在女孩的另一只手上。

瞬间，她的手就松开了。

我亲眼看到这一幕——手环一放上去，她立刻松开。

然后她醒了，一脸茫然。

接着她开始讲述早上发生的一切。

她说，附在她身上的那个东西，说我母亲在骂它，说这个小女孩被什么恶魔附身等等。

她把所有话一字不差地复述出来，而这些话是在她昏迷时说的，她根本不可能听见。

就像她听到了所有对话一样。

后来我又见过很多类似的事情。

他们那个家族本身也有很多这样的历史。

但他们绝对不是心理有问题的人。

这件事之后，我又经历过很多类似的情况。

不过，大多数情况下——大概百分之九十——这些都是心理作用。

可能有一点点真实存在，但大部分是你的头脑在把你逼疯。

比如你某天早上打开门，看到门口有一个头骨，到处是血，还有各种奇怪的东西，比如狗尾巴、人类头骨等等。

你一看到这些，就完了。

你会生病，事业会变差，各种负面的事情都会发生，因为恐惧抓住了你。

所以大多数情况下，都是心理因素。

但确实存在这样一种“科学”——人可以用能量去伤害别人。

那怎么保护自己？

第一，如果你在进行修行，就不用担心这些。

你甚至不会去想这些。

第二，可以佩戴一些保护物，比如菩提子。

菩提子可以作为一种对抗负能量的保护。

但其实你不需要太在意这些。

专注于你的人生，继续前进就可以了。

如果你在修行，这些自然会被处理好。

这种现象现在已经很少见了。

就算有，也和你无关。

但在某些地区，这种情况仍然很普遍。

那里确实有一些人具备这样的能力，可以对别人造成很大伤害。

如果你真的受到影响，可以去静坐在“迪亚纳灵伽”的能量场中。

那里有一些神秘层面的力量，可以中和这些影响。

有很多人以为自己被附体，我们只让他们坐五到十分钟，然后离开。

他们出来时完全恢复正常。

因为那个空间会处理这些层面的影响。

其实你不一定非要去那里，在这里也可以。

但在现场会更容易感受到。

你只需要在那里待一会儿。

如果你害怕自己被影响了，可以在满月或新月的时候去坐一会儿。

很快就会被解决。

当我们创造一种强大的能量场时，

这些存在自然会被吸引过来。

这些存在对我来说没什么影响，它们在周围来来去去，也不会干扰我。

所以我并不在意。

不过，这些事情其实不太适合多说。

Drawn to Sadhguru

在《森林之花》关于静坐林加开光的文章中，提到了“无形体的存在”。 说在某些过程中它们会出现。

这超出了我的逻辑理解。 你能解释一下吗？

好，说点“光”。

你必须明白这一点： 用你的眼睛，你只能看到那些能够阻挡光的东西。

现在你能看到我的手掌，是因为它阻挡了光。

如果它让光完全通过，你就看不到我的手了。

明白吗？

所以，要对无形体的存在“照亮”，是件有点困难的事。

因为它们不会阻挡光，这正是你看不见它们的原因。

不仅仅是在开光的时候。

你看，无论是有形体的生命还是无形体的生命， 都在以各自的方式运作， 按照各自的业力结构在展开生命。

当你拥有身体时，你有更多运用意志的可能。

当你没有身体时， 根据一个人的觉知程度， 根据其进化到多么细微的层面，

这些无形体的存在就只是作为业力的运作在起作用。

它们具有什么样的性质， 就会被吸引到相应的空间或区域。

当我们创造某种能量空间， 创造一种强大的能量状态时，

当能量具有更高的可能性时， 这些存在自然会被吸引过来。

少数是出于意愿与选择， 大多数则是无法抗拒地被吸引。

不只是开光的时候。

我本不该谈这些，因为人们很容易产生各种幻想。

但在我生命中的许多时候，它们一直在我周围， 尤其是在我居住的地方。

它们确实很多， 因为家中的圣坛被建造成一种会吸引这类存在的方式。

对我来说，这就像日常生活一样， 就像有树和植物一样， 我周围也有很多这样的存在在活动。

它们不会妨碍我，所以我不介意。 它们也不吃我的食物，所以我不介意。

其中一些具有一定进化程度的存在， 在过去几年里我们已经将它们消融了。

我已经完全让其中很多消散了。

还有一些不具备这种条件的，它们需要等待。

如果我愿意，我可以吸引更多，把它们困住并完全消融。 这是可能的，但需要创造特定的条件。

就像你们当中参加过90天神圣课程的一些人， 你们见证过这一点。

当修行达到某种强度， 当能量达到某种状态时， 一些存在几乎以物理形式出现在我们周围。

因为这种能量会吸引它们。

你们看到的那些，是主动来到这里的存在。

这些是一些瑜伽士， 他们在未完成的状态下离开了身体，

但他们足够清醒，不愿再投生新的身体， 他们只是寻找一个可以消融自己的机会。

在那段时间里围绕着我们的七八个存在， 后来我逐一处理了它们，因为它们是有意识来的。

还有一些则只是被吸引过来。

那么，什么是无形体的存在？

你现在看到的身体，是你从大地借来的， 只是你吃下的食物。

所谓“我的身体”，不过是一堆食物。

它只是暂时站起来、在行动的一块土地。

最终它会再次回归大地。

在你拥有这个身体之前， 你依然是一个完整的存在，不是吗？

即使身体还很小的时候，你也是完整的。

所以，身体是在某种基础上构建出来的。

这种基础仍然存在。

当你脱离身体，只是因为该还债了—— 你的身体是从地球借来的。

时间一到，地球会收回它。

没有利息，但必须归还。

连一个原子都留不住。

但你的其他维度， 尤其是业力结构，会继续运作，

慢慢寻找新的身体。

如果完全无觉知，它会自然再投生。

如果有一定觉知，它可以停留一段时间。

如果觉知达到某种程度， 这种无形体的存在会处于一种愉悦状态。

这就是所谓的“天堂”。

这些存在处在不同程度的愉悦或狂喜中， 因为它们在某种觉知状态下离开身体。

它们体验这种甜美， 就像在再次投生之前的一段假期。

这段假期，就是你所说的天堂。

相反，如果一个人在恐惧、焦虑、愤怒或无明中离开，

他的业力结构就会带有不愉快的性质， 这就是所谓的“地狱”。

天堂和地狱都有很多层次。

但走在灵性道路上的人， 不是为了进入这些愉悦或痛苦的空间，

而是为了彻底放下整个结构。

因此，这个文化中有很多方法， 让你获得好的业力、获得愉悦状态，

从而在死后不经历痛苦， 而是在愉悦甚至狂喜中存在。

这也会决定你下一次投生的环境与方式。

这取决于你的“气质”（vasana）。

你的倾向如何，就会选择相应的生命形式。

这种选择通常是无意识的， 但在一定进化程度下，也可以是有意识的。

“气质”可以理解为一种倾向， 或者说一种“气味”。

花有花香，所以蜜蜂会来。

垃圾桶有气味，所以苍蝇、昆虫和猪会来。

同样的道理，你的倾向决定你吸引什么样的生命体验。

你的身体、思想和情绪， 只是这些倾向的一种表现。

无形体的存在也有这些倾向， 只是没有身体而已。

它们和你一样真实。

只是因为它们不阻挡光，你看不见。

如果你的感知更敏锐， 它们是可以被体验到的。

但不要因此在每个角落都去“看见”它们。

在静坐林加开光时， 它们的数量非常多，充满了整个空间。

我们甚至需要“挤过去”。

它们对这种可能性极其兴奋。

大多数并非主动来到，而是被卷入其中。

就像风总是从高压流向低压一样，

当能量变得非常细微时， 就像一种“低压区”，

所有存在都会向那里移动。

粗重的能量则像高压区， 一切都会远离。

这些存在被吸引到我身边，有其意义。

但它们不会进入寺庙。

因为在开光时，我们也会建立一种机制， 阻止这些存在进入。

如果有人被某种存在附着折磨， 带他进寺庙，十分钟就会恢复，

因为那种存在无法进入。

这是一种保护机制。

因此在传统中， 如果建造强大的寺庙，

会在稍远的地方再建一个“密法寺庙”， 专门吸引这些存在。

那些掌握方法的人，可以利用它们。

这也是保护主寺庙的一种方式。

未来，我也会为静坐林加设立这样一个“守护结构”， 防止被滥用。

这些存在其实没有问题， 只是另一种生命形式。

无论有没有身体，对我来说都一样。

因此会为它们建立一个地方。

目前家中的圣坛之所以吸引它们， 是因为经历了多种开光过程，

甚至包括我身体的重建。

它像磁铁一样吸引它们。

但它们通常不会进入， 除非我带它们进去。

其实我不该讲这些。

一直都讲得很理性， 现在却在年末说这些。

有些存在会在屋顶待上几个月， 一直等待。

开光之后，由于我身体不稳定， 我没有去处理它们。

因为它们没有头脑，只有倾向。

如果你状态不稳定去处理它们， 可能会影响你自身。

但在过去十一个月里， 我把很多带入圣坛并彻底消融。

这也让圣坛的能量更加旺盛。

如果它们重新投生再去觉悟， 那会更困难。

你看，有了理性之后，要让你觉悟多难。

如果你没有身体，我可以随意处理你。

事实上，每个生命都在寻求消融， 不管是否意识到。

只是因为恐惧和误解， 他们以为不是。

如果你的身体不干扰， 消融你会很容易。

所以导师会等待你成熟， 在死亡时介入。

这样讲够了吗？

她不是你理解中的“鬼”。

这是一个灵性存在， 不是这种物理身体，而是非常微细的身体。

没有物理身体，就无法看到物理世界。

要看到这个身体，需要这种眼睛； 要看到那种身体，需要另一种感知。

她只有那种感知。

没有交流。

那三十天里，它们会出现， 当我看向它们时，它们会躲藏或消失。

它们仍然按照自己的习性存在， 业力依然如旧，

只是身体变得更加微细。

它们不懂你的语言、师徒关系这些概念。

它们只知道“袋子空了”， 只是想办法把自己的也清空然后离开。

Spooky Tales of Wholeness 94

如何区分想象与现实？

因为这几天，我看到一个影像，像是个女人，但却长着胡子。

她从不直接出现，总是躲在后面，好像一直在盯着我们。

你要明白，她并不是以你理解的那种物理方式存在。

当然也算是“物理的”，但不是这种层面的物理，而是一种非常非常微妙的物质存在。

她并没有真正显现成形，只是看起来像是那样。

大概是曾经秘密地走过某种修行之路。情况确实如此。她的内在强度已经发展到一定程度，但一直的障碍在于——她不是男人。

所以她唯一的渴望是：如果自己是男人，就可以达到目标。

就是这么回事。所以现在，即使作为一个女人，她也带着胡子出现。

而且那种隐秘行事的业力仍然没有放下。

其实现在有足够的机会，她可以直接靠近，一切就能结束。

但她依然保持着那种“不要让男人知道”的方式行事。

几个世纪以来，女性都是这样生活的。她其实可以改变，但那种伴随生死形成的业力与习性，很难一下子超越。

并不是不可能，但那是一种根深蒂固的状态。她大概还无法理解，这里其实有很多女性。

如果她真的能明白这一点，事情会容易得多。她也完全有能力做到，只是她可能还无法领悟。

你看，当你没有实体身体时，你也无法看到实体身体。

要看见这个身体，需要这样的眼睛。

要看见那种身体，需要另一种“眼睛”。她现在只有那种感知方式。

所以她看到我，并不是看到这个身体，而是看到另一种存在。

同样地，她看所有人也是那样的，所以她分不清谁是男人，谁是女人。

如果她能分辨这一点，她所有的奔波就会结束。

再看看吧，还有时间。但她确实在这里徘徊，非常急切。

她不是你通常理解的那种鬼。

这是一个修行者，她的生命在肉体之外延续着。

那我该怎么理解这个“长胡子的女人”呢？

胡子并不是真实的，那只是她意识中的投射。

她太渴望成为男人了，所以某种男性的象征就附着在她身上。

就像这里有些人，也许不多，但至少有一些人。

他们的感受就像——仿佛肚子里有一只鱼钩，被什么力量牵引着。

我会突然站起来，莫名其妙地想来参加这个过程，然后就留下来。

这只是不同成长阶段的表现，以及缺乏正确引导的结果。

人们有强烈的渴望，但却没有方法。

只差那么一点推动，他们就能跨过去。

但偏偏没有人给予那一下推动。

来过我房间的人可能已经注意到了，我已经从床上搬到地上睡。

因为对他们来说，在周围停留会很不舒服。

所以这三天我都睡在地上。他们就在附近，只是想待在那里。

他们会和你交流吗？

没有交流。在那三十天里，他们会出现。

当我看过去时，他们要么躲在某个东西后面，要么就消失了。

现在他们变得大胆了，一直都在。

他们已经习惯了这里。

他们就像鸟一样，一个不对的动作，就会全部飞走。

如果你观察过鸟，你就会知道，必须非常小心地观察。

一个不合适的动作，它们就会飞走。

他们也是这样。

什么叫“不合适的动作”？

比如身体突然剧烈移动。

你看，他们看不到身体，但能感知能量的波动。

一个人这样动时，在周围环境中产生的能量扰动，他们能以自己的方式感知到。

他们对这种变化非常敏感，不喜欢那种粗糙、杂乱的动荡。

还有一个存在，总是裹着粗糙的衣物，喜欢待在角落里。

为什么他不像其他灵体那样自由活动？

因为他不喜欢这里的活动，但又想待在这里，所以躲在角落。

他们仍然带着各自的习性在存在。

你要明白，一切还是原来的业力，只是身体变得更微妙了，粗重的部分消失了而已。

那他们为什么在这里？他们想要什么？

他们并不是通常意义上的鬼。

你们所说的鬼，通常是未完成、迷失、带着遗憾的存在。

而这些，是走在修行道路上，但还未达到终点的存在，中途停滞了。

其中一两个是有意识地选择停留在这种微妙状态中，继续消化剩余的业力。

其他的，则是被给予了这样的机会。

可以说是一种“延长机会”，不需要再投生。

只要在这里完成，就可以结束。

所以他们只是停留在这里？

你会帮助他们吗？

还没有。

为什么？

如果你自己不愿意帮助自己，我还能宽容你。

但那些已经超越了肉体限制的存在，如果还不能帮助自己，那是没有借口的。

你对他们更严格？

不是严格，而是越靠近我，我对你的要求就越高。

你刚来时表现得愚蠢是可以理解的。

但越靠近，就应该越有觉知。

当一个人已经超越肉体层面，我就更期待他有更高的觉知。

他们怎么知道你是导师？

他们并不懂你的语言，也不懂什么导师、上师这些概念。

他们只知道“袋子是空的”，只是想看看如何把自己的负担卸掉。

他们并不知道这些名词。

帮助他们解脱很难吗？

其实只需要一瞬间。

不需要教他们什么大道理。

只要他们把自己的“包袱”交出来，一切就结束了。

就是这么简单。

关键是他们要有足够的信任和信心。

他们也有信任问题吗？

有的。他们在心理上和你们是一样的。

只是他们没有身体的问题。

但他们的业力负担仍然存在。

也许他们的“包”小一些，只是手提包，但问题本质是一样的。

他们花了很长时间才敢坐在那里。

之前总是忽隐忽现，一会儿在，一会儿不在。

现在他们已经一直待在那里，开始慢慢安定下来，甚至开始享受这种状态。

你不也是花了很久才做到的吗？

A Woman in the Well

你看，在过去的二十五年里，我见过很多很多事情。

你是一个有身体的“鬼”。有人失去了身体，就是没有身体的“鬼”。

那天早上，我骑车到一家餐馆附近。

那里有一群人围在一起，我停下来问发生了什么。

他们说，有个女人跳进井里自杀了。

于是我自告奋勇。

我用绳子下到了井里，大概八十五到九十英尺深。

你看，在过去的二十五年里，我见过很多很多事情。

对我来说，这几乎已经是日常现实，无论我走到哪里。

只是我学会了把它们当作另一种生命来接受。

所以人们问我，那些是鬼吗？我总是提醒他们，你也是一个有身体的“鬼”。

有些人只是失去了身体，你为什么对他们有偏见？

只是因为他们没有身体吗？你是有身体的“鬼”。

有人失去了身体，就是没有身体的“鬼”，仅此而已。

有一次，这件事发生在我的农场里。时间我已经记不清了。

大概是二十、二十二年前，甚至更久。

我在一个非常偏远的地方有一片椰子种植园。

我总是喜欢靠近山，所以我的农场就在一座山旁边。

农场前面有一个非常美丽的湖，那地方完全与世隔绝。

我建立了这个种植园，一切运作得很好。那时候我经常骑摩托车。

还没有什么像样的建筑，我几乎有两年到两年半都是住在帐篷里。

每次去农场，我就搭个帐篷，我很喜欢那样的生活。

有时候有人帮我做饭，否则我就骑车五公里，到最近的小村庄餐馆吃早餐。

那天早上，我骑过去，在餐馆附近有一口井。

在印度，这种家用水井直径大约六英尺，深度一百二十到一百五十英尺，都是砖砌的。

那里有一群人围着，我停下来问发生了什么。

他们说，有个女人在凌晨三点多跳进井里自杀了。

大概是个二十多岁的年轻女子。

我坐在摩托车上想了一会儿。

她的内心究竟经历了什么，才会在凌晨三点多走出家门，走到井边，然后跳下去？

一个人要走到这一步，必然经历了极其复杂的过程。

她一定对那口井充满恐惧，不可能是享受跳下去的过程。

一个本该极度恐惧的人，却能跨越这种恐惧，跳下去结束自己的生命。

也许在井壁上撞击，也许掉进水里慢慢溺亡，我们不知道是哪一种。

但没有人愿意下井把她的尸体打捞上来。

于是我自告奋勇。

我用绳子下到井里，大概八十五到九十英尺深。

她在水面下大约三英尺处漂浮着。

我只需要把绳子绑在她身上，然后上来把她拉出来。

那时我才看清，她很年轻，大概刚死两三个小时。

之后我去吃早餐。

从很小的时候起，对我来说，吃东西一直是非常深刻的时刻。

我坐在那里吃着多萨，慢慢咀嚼。

然后我与这个女人产生了非常深的连接。

她还在某种程度上存在着。

我深深地融入了她的状态。

仿佛经历了她整个人生，她的痛苦、她的恐惧，一切。

这些很难用语言描述。

但我清楚地明白了一点：你用什么方式死去，并不重要。

不论是心脏病、癌症、跳井，还是跳崖，方式都不重要。

重要的是你在那一刻内在所承载的状态。

恐惧、愤怒、仇恨、平静、喜悦或爱。

决定一切的是你在那一刻的内在状态，而不是你用什么方式结束身体。

接下来的三天半，我几乎什么都没做，就待在农场里。

这一直是我最擅长的事情。

我大部分时间坐在树下。

工人觉得我该吃东西的时候，就给我拿点食物。

当我坐在那里时，我感受到一种非常深刻的失落。

对一个我从未认识、从未见过的人。

我只见过她的尸体，而她似乎仍在我周围徘徊。

这不是悲伤，而是一种极深的失落感。

这一直是我的问题——我不知道谁属于我，谁不属于我。

因为我对所有生命的投入，在很多方面几乎是一样的。

当我坐在那里，她在我周围徘徊。

一个生活在小村庄里的普通女人，看似简单的生活。

但她内在情感的复杂性和痛苦的深度，让我非常震惊。

我稍微减轻了她的负担，不是彻底解脱，只是让她轻松一点。

从她身上剥离了一层痛苦。

这些痛苦在我体内停留了一段时间。

大概持续了八到十天，甚至更久。

就像是我自己失去了一个至亲之人。

她在水中的样子，她脸上的神情，还有她在我周围徘徊了三天多的状态，

在我的生命经验中留下了不可磨灭的印记。

我能为她做的并不多，只是让她的灵性从痛苦的纠缠中稍微解脱一些。

从我的体验来看，她的痛苦并不长久，但非常复杂而深刻。

也许她是一个聪明的女人，却被困在一个小村庄的小房子里。

她的内在能力远超她所处的环境。

对她来说，死亡也许看起来像一种解脱。

但当你以这样的方式结束生命时，死亡不会成为解脱。

它只会让痛苦成倍放大。

因为当你带着恐惧和痛苦离开身体，这些就成为你的本质。

而一旦失去身体，你也失去了分辨的能力。

这些状态会被无限放大。

所以我当时能为她做的，就是让她轻松一点，然后让她离去。

但如果你能够……

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